Tercera Opinión:
Aunque Caiga en Herejía Notoria,
el Papa Nunca Pierde el Pontificado
Fuente principal: «La Nueva Misa de Pablo VI: ¿qué pensar?»
del Prof. Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira
Índice
- Introducción a la tercera opinión (Bouix)
- Argumentos principales de Bouix contra la deposición del Papa hereje
2.1. El mal causado por un Papa hereje no es tan grande que obligue a pensar que
Cristo haya querido su deposición
2.2. La deposición sería un remedio peor que el mal mismo
- Hipótesis de deposición (por Cristo o por el Concilio) y sus consecuencias
3.1. Deposición por Cristo después de la declaración conciliar
3.2. Deposición por la autoridad del propio Concilio
- Problemas relacionados con la deposición ipso facto por herejía
4.1. Herejía pública y notoria
4.2. Herejía externa pero oculta
4.3. Herejía interna
- La fe no es necesaria para el ejercicio de la jurisdicción eclesiástica
- Respuesta a los textos patrísticos invocados
- Respuesta al argumento: el Papa hereje no es ni miembro ni cabeza de la Iglesia
- Fórmulas sintéticas de Bouix
- Crítica de la tercera opinión (improbabilidad, oposición a la Tradición, etc.)
- Nota sobre la FSSPX
- Notas y referencias
- Introducción a la tercera opinión (Bouix)
Adoptaremos la clasificación presentada por san Roberto Belarmino sobre el tema de un papa hereje («De Romano Pontifice»). He aquí la tercera opinión.
Esta tercera opinión —que san Roberto Belarmino califica de «muy improbable»¹— solo es defendida por un solo teólogo entre los 136 autores antiguos y modernos cuya posición sobre la materia hemos podido verificar. Se trata del canonista francés D. Bouix (+1870), quien argumenta en estos términos².
- Argumentos principales de Bouix contra la deposición del Papa hereje
«No hay razón suficiente para pensar que Cristo haya determinado que el Papa hereje pueda ser depuesto. La razón alegada en favor de esta deposición sería el enorme mal que sobrevendría a la Iglesia si tal Papa no fuera destituido. Ahora bien, esta razón no vale: porque, por una parte, el Papa hereje no constituye un mal tan grande que lleve necesariamente a la Iglesia a la ruina y a la destrucción³; y, por otra parte, la deposición sería un remedio mucho peor que el mal mismo⁴.
2.1. El mal causado por un Papa hereje no es tan grande que obligue a pensar que Cristo haya querido su deposición
En primer lugar, pues, decimos que la herejía papal de la que aquí se trata no constituye un mal tan grave que obligue necesariamente a pensar que Cristo habría querido la deposición de tal Pontífice. Se trata, en efecto, de una herejía exclusivamente privada⁵, es decir, profesada por el Pontífice no en cuanto Pastor de la Iglesia y en sus decretos y actos pontificios, sino solamente en cuanto doctor privado y únicamente en sus proposiciones y escritos particulares. Ahora bien, dado que el Papa enseña la verdadera fe cada vez que define y pronuncia como Pontífice, los fieles estarán suficientemente a salvo incluso si al mismo tiempo se sabe que el Papa mismo adhiere privadamente a alguna herejía. Todos comprenderían fácilmente que habría que despojar de autoridad la opinión defendida por el Papa en cuanto doctor privado, y que solo habría que obedecerle cuando define e impone oficialmente verdades de fe con la autoridad pontificia. Si alguien, a pesar de ello, insistiera en decir que la herejía privada del Papa podría ser tan perjudicial que Cristo no podría dejar a su Iglesia sin remedio contra tan gran mal, respondemos que nosotros también pensamos muy probablemente así; pero como remedio indicamos la Providencia especial de Cristo para que el Papa no caiga en herejía, incluso en cuanto doctor privado. Negamos absolutamente, sin embargo, que Cristo haya podido establecer como remedio la deposición del Papa.
2.2. La deposición sería un remedio peor que el mal
Porque —esta es nuestra segunda aserción— tal remedio sería peor que el mal mismo.
- Hipótesis de deposición (por Cristo o por el Concilio) y sus consecuencias
En efecto, se supone que esta deposición se realizaría por el mismo Cristo, tan pronto como el Papa hubiera sido declarado hereje por un Concilio general, conforme a la doctrina de Suárez, o que se realizaría en virtud de la propia autoridad del Concilio general. Ahora bien, en ambos casos, el mal se agravaría, y no se curaría.
3.1. Deposición por Cristo después de la declaración conciliar
Porque la doctrina según la cual el mismo Cristo depositaría al Papa hereje así declarado por un Concilio general no es más que una opinión, rechazada por muchos, y de la cual es lícito a cualquiera disentir. El mismo Suárez juzga esta opinión menos probable, puesto que estima más probable que no pueda haber un Papa hereje, incluso privadamente. Así, incluso después de haber sido declarado hereje por un Concilio general, no se volvería absolutamente cierto que este Papa sería depuesto; y en tal duda, habría que continuar reconociendo más bien su autoridad. Si se eligiera otro Papa, no solo su legitimidad sería incierta, sino que incluso debería ser tenido por intruso. Por consiguiente, el remedio de una deposición hecha por Cristo en el momento de la declaración conciliar no solo no remediaría el mal, sino que crearía un mal mucho más grave, a saber, un cisma extremadamente complicado.
3.2. Deposición por la autoridad del propio Concilio
Por lo tanto, de ninguna manera se debe pensar tampoco que Cristo haya establecido como remedio la deposición por la propia autoridad del Concilio. Porque, además de que es imposible que el Concilio deposite al Papa⁶, como se dirá más adelante, se seguiría un mal mayor si esto fuera posible. En efecto, la concesión al Concilio, por Cristo, de tal autoridad sobre el Papa hereje no es más que una simple opinión, muy comúnmente rechazada por los doctores católicos, e incluso intrínsecamente inadmisible, como se demuestra fácilmente. Por lo tanto, después de tal deposición, no se volvería absolutamente cierto que el Papa hereje hubiera sido privado de la primacía pontificia. Aquel que hubiera sido elegido en su lugar sería tenido por muchos como intruso, y como tal podría ser lícitamente rechazado. Esta medida, por consiguiente, no aportaría un remedio, sino más bien el cisma, la confusión y la disensión⁷.
«Sería extremadamente perjudicial para la Iglesia —escribe aún Bouix— que el Papa fuera depuesto ipso facto por ser hereje. Porque esto se haría sea solo por herejía notoria y pública, sea también por herejía externa oculta, sea por herejía interna.
- Problemas relacionados con la deposición ipso facto por herejía
4.1. Herejía pública y notoria
Si fuera por herejía pública y notoria, surgirían dudas sobre el grado de notoriedad o infamia necesario para que el Pontífice sea considerado destituido del Pontificado⁸. De ahí sobrevendrían cismas y todo se volvería incierto, sobre todo si, a pesar de la notoriedad alegada, el Papa conservara el cargo por la fuerza o por cualquier otro medio, y continuara ejerciendo numerosos actos de su oficio.
4.2. Herejía externa pero oculta
Si la destitución se hiciera por razón de herejía externa pero oculta, surgirían males aún mayores. Porque todos los actos de tal Pontífice ocultamente hereje serían nulos e inválidos, pero esto solo sería conocido por pocas personas.
4.3. Herejía interna
Tal inconveniente sería aún mayor, como es claro, si el Papa fuera depuesto ipso facto por razón de herejía interna⁹. (…)
- La fe no es necesaria para el ejercicio de la jurisdicción eclesiástica
La fe no es necesaria para que el hombre sea capaz de jurisdicción eclesiástica y pueda ejercer verdaderos actos que exigen tal jurisdicción. Porque en caso de necesidad extrema, el sacerdote hereje puede absolver, como se enseña en los tratados sobre la penitencia y las censuras, y sin embargo la absolución exige y supone jurisdicción. Además, el poder de orden, que a su manera es superior, puede perdurar sin la fe, es decir, con la herejía; por lo tanto, la jurisdicción eclesiástica también puede hacerlo. (…)
- Respuesta a los textos patrísticos invocados
A los textos en los que ciertos Padres enseñan que quien no tiene la fe no puede tener jurisdicción en la Iglesia, se responde: esto debe entenderse en el sentido de que sin la fe la jurisdicción eclesiástica no puede ejercerse convenientemente, y en el sentido de que el hereje merece ser privado de jurisdicción; o algunos de estos textos deben interpretarse como determinaciones del Derecho canónico relativas a los obispos en particular, determinaciones que los declaran depuestos ipso facto. (…)
- Respuesta al argumento: el Papa hereje no es ni miembro ni cabeza de la Iglesia
Al argumento según el cual, no siendo miembro de la Iglesia, el Papa hereje tampoco es cabeza de la Iglesia, (…) se puede dar la siguiente respuesta: se concede que el Papa hereje no es ni miembro ni cabeza de la Iglesia en lo que respecta a la vida sobrenatural que comienza por la fe y se termina por la caridad, por la cual todos los miembros de la Iglesia se unen en un cuerpo sobrenaturalmente vivo; pero se niega que no sea ni miembro ni cabeza de la Iglesia en lo que respecta al poder de gobierno propio de su cargo. Porque no repugna que Cristo quiera que el Papa (o incluso el obispo con relación a la diócesis), aunque por razón de la herejía ya no forme parte de este cuerpo sobrenaturalmente vivo, conserve no obstante el poder de gobernar la Iglesia, exactamente como si no hubiera perdido la vida sobrenatural mencionada¹⁰. En cuanto al poder de orden, no hay duda de que Cristo no haya querido que sean privados de él ni el sacerdote ni el obispo hereje, aunque por razón de la herejía ya hayan cesado de ser miembros de la Iglesia, en el sentido indicado. Ahora bien, no sería más absurdo que la jurisdicción permanezca en el obispo hereje que en el Papa hereje, ya sea solo interna o incluso externa¹¹.»
- Fórmulas sintéticas de Bouix
Bouix expresa así, en una fórmula sintética, su pensamiento sobre la materia:
«(…) si el caso de un Papa privadamente hereje es posible, hay que juzgar que Cristo, a pesar de ello, ha querido que este Papa conserve la autoridad suprema, y que no puede de ninguna manera ser privado de tal autoridad por un Concilio general¹².»
E inmediatamente después declara, en términos quizás aún más incisivos:
«(…) como a Suárez y a muchos otros les parece más probable que el Papa, incluso como persona privada, no pueda caer en herejía. Pero en la hipótesis en que pudiera volverse privadamente hereje, niego de manera absoluta que sería depuesto ipso facto, o que podría ser depuesto por algún Concilio¹³.»
- Crítica de la tercera opinión (improbabilidad, oposición a la Tradición, etc.)
A pesar de los ingeniosos esfuerzos desplegados por Bouix en defensa de esta tercera opinión, nos parece que hay que calificarla, con san Roberto Belarmino, de «muy improbable». En efecto, tiene en contra la Tradición prácticamente unánime de la Iglesia, no se acuerda con numerosos textos de la Sagrada Escritura; no parece evaluar convenientemente el mal extremo que un Papa hereje puede hacer a la Iglesia; y es tan minoritaria entre los teólogos que el cardenal Camillo Mazzella, S.J., llega incluso a afirmar que ningún autor entre aquellos que admiten la posibilidad de un Papa hereje ha negado o puesto en duda que sea depuesto ipso facto de su cargo, o al menos deba ser destituido¹⁴.
El error fundamental de Bouix consiste en tratar el problema como una simple cuestión de utilidad práctica: ¿qué remedio causaría menos desorden? Ahora bien, la cuestión primera no es disciplinaria, sino teológica: ¿puede un hereje manifiesto permanecer como principio visible de unidad de fe en la Iglesia? Si está públicamente separado de la fe, está públicamente separado de la comunión eclesiástica; y si está separado de esta comunión, no puede ser la cabeza visible de aquellos a quienes ya no se une en la profesión de la misma fe. El peligro de cisma alegado por Bouix no resuelve nada: sustituye a la regla de la fe una regla de conservación administrativa. Pero la Iglesia no se conserva reconociendo a un hereje como jefe; se conserva por la profesión íntegra de la fe recibida.
- Nota sobre la FSSPX de la redacción (abbé Eric Jacqmin) que puede jurar ante Dios si es necesario que escribe aquí la verdad y nada más que la verdad en todos los detalles:
Desafortunadamente, esta opinión inverosímil que acabamos de tratar es la posición oficial de la FSSPX a lo largo de toda su existencia. En 2017, Mons. Bernard Fellay, su superior, fue una de las personalidades eminentes que firmaron la «Correctio filialis» dirigida a Francisco, que entonces ocupaba la sede apostólica, denunciando los errores propagados bajo su autoridad como «herejías». Sin embargo, continúan aceptándolo como papa. Oremos por los que yerran.
Lo que agrava su posición hasta el escándalo y pecado grave es que Mons. Tissier de Mallerais me admitió personalmente en julio de 2015 en Quiévrain que sabe «que los papas del Vaticano II son herejes y por lo tanto no son papas, pero que nosotros (los superiores de la FSSPX) no lo vamos a declarar, porque perderíamos demasiados fieles y sacerdotes que no nos seguirán». Esto es engañar a los fieles y a los sacerdotes que, por ejemplo, deben prometer ante el sagrario abierto, la víspera de sus ordenaciones a las órdenes mayores, aceptar a los papas posteriores al Vaticano II como verdaderos papas.
El mismo Mons. Lefebvre habría dicho lo mismo según los testimonios del abbé Guépin (su testimonio sobre esto circula en internet en un video de YouTube) y del Sr. François Croonen (Bruselas) a quien conozco personalmente.
Mons. Fellay también me admitió poco después que un papa hereje pierde su papado, pero que el Vaticano II no tiene herejías sino solo errores menos graves. Pero en el documento del que hablo arriba, que firmó, acusa efectivamente a Francisco de herejías… y continúa aceptándolo como verdadero papa.
Asimismo, Mons. de Galarreta, sabiendo que me había vuelto sedevacantista, decía a algunos fieles: «déjenlo hacer», lo cual significa que admitió que yo no estaba equivocado.
Sin embargo, la FSSPX me expulsó poco después, el 15 de agosto de 2015 «por sedevacantismo y crítica de los superiores». ¡Bienaventurados los perseguidos!
Así sus pecados mortales se acumulan: siguen a los antipapas en sus directivas sobre el ayuno, la abstinencia (materia grave), el derecho canónico, en materia de indulgencias y de jurisdicción (lo que toca la validez de las confesiones y de los matrimonios). Por lo tanto se trata objetivamente de materia grave; se puede, incluso con gran tristeza en el corazón, decir que probablemente son pecados mortales formales, cometidos con plena conciencia admitida. Incomprensible que se pueda maltratar tan cruelmente a la Iglesia, a la propia alma, a la de los fieles y sacerdotes y al honor de Dios. ¡Todavía no me recupero! ¡Es «kafkiano»!
Por lo tanto la FSSPX no es católica, la posición oficial práctica de la FSSPX es cismática en cuanto que reconoce y sigue a antipapas. Volveré sobre esto más tarde en otro capítulo. Pero siendo yo mismo ex-miembro de la FSSPX, hablo de ello aquí porque estoy asqueado de haber sido abusado por sus superiores hasta que descubrí la verdad. El que busca encuentra, y un hijo de María no puede errar por mucho tiempo (léase de Montfort, Tratado de la Verdadera Devoción).
- Notas y referencias
¹ «De Rom. Pont.», lib. II, cap. 30, p. 418.
² Como se verá en las páginas siguientes, Bouix juzga más probable que el Papa no pueda caer en herejía; pero, admitida la hipótesis de esta caída, sostiene que el Pontífice conservaría el cargo. — Nótese también que Bouix afirma explícitamente que ante un Papa hereje los fieles no deberían permanecer inertes, sino resistir a sus determinaciones inicuas. (Sobre el derecho de resistencia, incluso pública, a las decisiones de la autoridad eclesiástica, véanse pp. 53 ss.).
³ Bouix argumenta aquí de manera hiperbólica. Ningún autor ha dicho nunca que la Iglesia sería necesariamente conducida «a la ruina y a la destrucción» si el Papa hereje conservara el Pontificado. Lo que constituye la opinión común —que Bouix parece subestimar o incluso negar— es que la permanencia de tal Papa en el cargo acarrearía males enormes para la Iglesia y la salvación de las almas, porque la herejía «se propaga como un cáncer» (2 Tim. 2, 17 — véase también el comentario de Suárez a este pasaje, citado por nosotros en pp. 22-23) y, una vez eventualmente instalada en la Cátedra de Pedro, constituiría «un peligro para la fe (…) inminente y entre todos muy grave» (Pietro Ballerini, texto que citamos en pp. 27-28).
⁴ La principal razón alegada contra la permanencia del Papa hereje en el cargo no es el mal que de ello advendría para la Iglesia, sino la incompatibilidad existente entre la herejía y la jurisdicción eclesiástica, como exponemos en pp. 30-31. Véanse también las exposiciones sobre este tema por san Roberto Belarmino (p. 27) y Pietro Ballerini (pp. 27-28). En cuanto a la afirmación de que la pérdida del Pontificado por el Papa hereje acarrearía males mayores que su permanencia en el cargo, véase la nota 6 de la p. 21.
⁵ En este pasaje, Bouix no considera todas las hipótesis posibles. Dice que se trata de herejía exclusivamente privada, puesto que el Papa no yerra cuando define e impone verdades de fe. Ahora bien, habría un tercer caso que enumerar: el de los documentos pontificios oficiales que sin embargo no definen verdades de fe. Y en estos la posibilidad de errores e incluso de herejías no está excluida, como mostramos en los capítulos IX y X de esta Primera Parte, pp. 41-52. Por consiguiente, el argumento aquí presentado por Bouix no concluye, puesto que se basa en una división inadecuada.
⁶ Sobre este punto, Bouix tiene indudablemente toda la razón, porque el Concilio no podría deponer al Papa por autoridad propia más que si le fuera superior. Y es un dogma de fe que el Concilio no está en ninguna hipótesis por encima del Papa. — Sobre el sentido no conciliarista del término «deposición», véase la nota 3 de la p. 21.
⁷ Bouix, «Tract. de Papa», tom. II, pp. 670-671.
⁸ Aquí tampoco nos parece que Bouix tenga razón. Muchos derechos y deberes se basan en hechos concretos cuya complejidad puede ofrecer materia de discusión. No es por esto, sin embargo, que hay que negar, en principio, la existencia de tales derechos y deberes.
En cuanto al desacuerdo que podría surgir entre los teólogos en el caso aquí analizado por Bouix, vale lo que hemos dicho (pp. 1-2) sobre la necesidad de un mayor aprofundamiento de toda la cuestión del Papa hereje.
⁹ El argumento de Bouix contra la pérdida del Pontificado por un Papa solo ocultamente hereje, o solo internamente hereje, nos parece decisivo. Se funda en el carácter visible de la Iglesia, como observamos en p. 32.
Nótese que la hipótesis de herejía simplemente interna corresponde a la segunda opinión enumerada por san Roberto Belarmino (véase, en el cuadro sinóptico de la p. 5, la posición B-II-1; y también las pp. 16-17), mientras que la hipótesis de herejía externa pero oculta constituye una de las subdivisiones que introducimos en la quinta opinión de san Roberto Belarmino (véase, en el cuadro sinóptico de la p. 6, las observaciones a la posición B-II-2; y también las pp. 28-29).
¹⁰ No nos parece que Bouix conceda aquí la importancia debida al principio según el cual la herejía entraña ipso facto la pérdida, al menos en raíz, de toda jurisdicción eclesiástica. Exponemos este principio en pp. 30-31.
¹¹ Bouix, «Tract. de Papa», tom. II, pp. 660-662.
¹² Bouix, «Tract. de Papa», tom. II, p. 666.
¹³ Bouix, «Tract. de Papa», tom. II, p. 666 — el subrayado es nuestro.
¹⁴ Recordamos que de los 136 autores que consultamos, solo Bouix defiende esta opinión (véase p. 18).
Card. Camillo Mazzella, «De Relig. et Eccl.», p. 817.
En el mismo sentido, escribe el cardenal Billot: «una vez supuesto esto (que un Papa se haya vuelto hereje), todos conceden que se desharía el vínculo de comunión y de sujeción (respecto al Papa), con fundamento en las disposiciones divinas que ordenan expresamente evitar a los herejes: Tit. III, 10; II Jo. 10, etc.» («Tract. de Eccl. Christi», tom. I, p. 615). — Véase también R. de M., «Inst. Iuris Can.», vol. I, p. 265.
Nótese que Bouix busca aquí refutar el texto de Suárez que presentamos en p. 22.
Bouix tiene razón cuando afirma que, en caso de duda, habría que continuar reconociendo la autoridad del Papa en lo que no se opone a los principios de la fe. Porque la pérdida de la jurisdicción solo se efectúa cuando está demostrada («melior est conditio possidentis»).
Creemos, sin embargo, que la duda a la que Bouix alude puede hoy resolverse por la acción conjugada de los teólogos, porque hay elementos para que lleguen a una opinión común sobre el tema (véase pp. 2 y 33).