Halloween est diabolique

La fête populaire d’Halloween est diabolique

ludiquement mais réellement

 

Table des matières

 

1. Le nom et l’histoire de la fête

1.1. La veille de la Toussaint et la consécration du Panthéon

1.2. Samhain et les récits celtiques

2. L’appropriation sataniste et les témoignages

2.1. Un document de LaVey et la déclaration de son organisation

2.2. Les aveux personnels sont des éléments de preuve

2.3. John Ramirez et ses pratiques personnelles

2.4. Deborah Lipsky et la moquerie de la Toussaint

2.5. Riaan Swiegelaar et les sacrifices

2.6. Jenny Weaver et l’entrée dans l’occulte

2.7. Le récit de Beth et celui attribué à Doreen Irvine

2.8. Ce que le dossier permet de soutenir

3. Le jugement moral

3.1. Les avertissements de l’Écriture

3.2. Une intention de jeu ne rend pas bonne une mauvaise action

3.3. Superstition et recours aux esprits

3.4. Scandale même sans intention idolâtre

4. La discipline et la piété de l’Église

4.1. Le caractère pénitentiel de la veille

4.2. Les anciennes condamnations des mascarades païennes

4.3. Christianiser exige de changer le culte

4.4. La commémoration des défunts et le secours aux âmes du purgatoire

5. Le devoir des parents et les activités de remplacement

5.1. Éduquer aussi dans les divertissements

5.2. Offrir aux enfants une orientation catholique

6. Compléments historiques et récits transmis

6.1. Les récits celtiques et le rapprochement avec la Toussaint

6.2. Les légendes et les objets

6.3. La diffusion et les données commerciales

6.4. Les dangers matériels et les anecdotes rapportées

7. Sources

 

 

La fête revendiquée par les satanistes

 

Pour beaucoup, Halloween n’est qu’un jeu de peur, de costumes et de friandises. La question catholique porte néanmoins sur ce que cette célébration honore publiquement et enseigne aux enfants à aimer. Trois éléments commandent le jugement : les satanistes eux-mêmes revendiquent Halloween parmi leurs grandes fêtes ; d’anciens pratiquants racontent leurs invocations et leurs sacrifices ; la théologie morale juge l’objet des actes et le scandale de l’exemple donné. La diversion n’efface pas ces réalités. Elles donnent une raison sérieuse de refuser les célébrations qui exaltent le démon, banalisent l’occulte ou tournent le sacré en dérision. La responsabilité personnelle d’un enfant reste distincte de celle des organisateurs, et recevoir une friandise ne constitue pas, en soi, une invocation.

 

La célébration du démon doit être refusée même lorsqu’elle se présente comme un amusement. La Toussaint, la prière pour les défunts et l’éducation à la sainteté donnent aux familles une orientation catholique. Les documents et les aveux personnels permettent d’exposer les raisons sans dépendre de récits historiques incertains, conservés dans le complément final.

 

1. Le nom et l’histoire de la fête

 

1.1. La veille de la Toussaint et la consécration du Panthéon

 

Halloween désigne la veille de la Toussaint : cette origine chrétienne du nom est attestée par l’ancienne Catholic Encyclopedia. En effet, Halloween est une abréviation écossaise de All-Hallow-even (All Hallows’ Even), signifiant le soir avant All Hallows, c’est-à-dire la veille de la Toussaint le 1er novembre, de l’ancien anglais hālga (saint) et æfen (soir). Un nom chrétien ne sanctifie pas les pratiques qui lui sont associées. Cette origine interdit néanmoins de prétendre que le nom et toute l’histoire de cette veille seraient sans relation avec la fête chrétienne. Il faut distinguer le mot, les coutumes qui s’y sont agrégées et le sens religieux que certains leur donnent. [6]

 

La Toussaint honore les saints connus et inconnus. À Rome, son histoire comprend une célébration de mai liée à la consécration du Panthéon à la Mère de Dieu et aux martyrs. Bède le Vénérable rapporte que Boniface IV obtint l’édifice de l’empereur Phocas, le purifia et le consacra au culte chrétien. L’ancienne encyclopédie catholique indique le 13 mai 609 ou 610, puis rappelle la chapelle dédiée à tous les saints par Grégoire III et son anniversaire le 1er novembre. Grégoire IV étendit plus tard cette célébration à toute l’Église. [4, 6]

 

Le témoignage de Bède est particulièrement significatif : les démons sont exclus, le lieu est purifié, les saints y reçoivent un souvenir perpétuel. L’Église ne juxtapose pas deux cultes. Elle retire le sanctuaire aux idoles pour le donner au vrai Dieu. Cette lecture du passage fournit un principe de discernement : une vraie christianisation change la destination religieuse et fait disparaître le mauvais culte. [4]

 

1.2. Samhain et les récits celtiques

 

Le récit irlandais Tochmarc Emire, La Courtisation d’Emer, présente Samuin comme la fin de l’été. Son paragraphe 55 distingue l’été, de Beltaine à Samuin, de l’hiver, de Samuin à Beltaine ; il mentionne aussi Oimolc au début du printemps, Beltine avec des feux et des incantations attribuées aux druides, et Brón Trogaill au début de l’automne. C’est une attestation ancienne de représentations saisonnières ; elle ne suffit pas à établir la continuité de tous les usages jusqu’à Halloween. [5]

 

La condamnation morale ne dépend pas de la solution de toutes les questions historiques : une invocation ou une pratique divinatoire est jugée selon son objet réel, même si la généalogie exacte du rite est inconnue. Une date n’a pas à être supposée intrinsèquement démoniaque pour que les mauvaises pratiques qui s’y déroulent soient condamnées.

 

2. L’appropriation sataniste et les témoignages

 

2.1. Un document de LaVey et la déclaration de son organisation

 

Le lien avec le satanisme repose sur un document explicite. Anton Szandor LaVey écrit dans The Satanic Bible, au chapitre Religious Holidays : « After one’s own birthday, the two major Satanic holidays are Walpurgisnacht and Halloween (or All Hallows’ Eve). » Traduction : « Après son propre anniversaire, les deux principales fêtes sataniques sont la nuit de Walpurgis et Halloween, ou la veille de la Toussaint. » [7]

 

La place donnée à Halloween est donc certaine dans le satanisme exposé par LaVey. Ce texte est plus précis et plus solide que l’affirmation selon laquelle Halloween serait, pour tous les satanistes, la fête suprême : LaVey place en premier l’anniversaire personnel. La précision renforce la preuve en préservant ses termes exacts.

 

L’Église de Satan elle-même confirme cette appropriation. Dans sa FAQ consacrée aux fêtes, elle voit Halloween comme une occasion où le public s’approche d’une obscurité que les satanistes revendiquent pour leur existence quotidienne. Elle associe les costumes macabres, les jeux de peur et le dévoilement de la partie cachée de la personnalité. C’est une interprétation sataniste explicite de la fête populaire, formulée par cette organisation elle-même. Son importance ne dépend donc pas des seuls discours de ses adversaires. [8]

 

2.2. Les aveux personnels sont des éléments de preuve

 

Les déclarations de personnes qui racontent leur propre participation aux rites méritent toute leur place. Reconnaître avoir invoqué, sacrifié, tourné le culte chrétien en dérision ou célébré une cérémonie démoniaque apporte au dossier des faits autrement plus précis qu’une simple ressemblance entre symboles. Ce sont les actes racontés, la connaissance personnelle du témoin et la fidélité de la transmission qui importent.

 

Le droit de l’Église reconnaît la valeur probante de l’aveu. Le Code de 1917 distingue l’aveu judiciaire de l’aveu extrajudiciaire ; pour ce dernier, le canon 1753 demande au juge d’apprécier sa valeur en pesant toutes les circonstances. Le canon 1751 attache à l’aveu judiciaire libre et délibéré un effet particulier dans les affaires privées qui n’intéressent pas le bien public. Une interview publiée n’est pas un procès ; l’analogie probante demeure néanmoins éclairante : un aveu n’est pas dépourvu de valeur parce qu’il est recueilli hors du tribunal. [21]

 

Les témoignages suivants doivent être lus selon cette distinction. Les reconnaissances de faits personnels, les récits de victimes et les affirmations générales ne sont pas identiques. Leur publication est établie ; l’évaluation de leur portée n’exige ni de les écarter faute de dossier de police, ni de rendre chacune de leurs affirmations automatiquement irréfutable.

 

2.3. John Ramirez et ses pratiques personnelles

 

Dans les interviews publiées par CBN News en 2019 et en 2021, John Ramirez se présente comme un ancien général du royaume des ténèbres. Il déclare avoir pratiqué pendant vingt-cinq ans, décrit des échanges avec le diable et affirme que son mariage eut lieu à Halloween dans une cérémonie démoniaque. La publication de 2019 rapporte ses sacrifices d’animaux ; celle de 2021 mentionne aussi les animaux tués et le sang animal bu dans le contexte de ses pratiques. La source ne situe pas expressément ces sacrifices dans la cérémonie de son mariage. [10–11]

 

Ramirez qualifie octobre de mois de la sorcellerie et rejette la participation des chrétiens à Halloween. L’intérêt du témoignage porte d’abord sur ce qu’il dit avoir fait et connu personnellement : le lien qu’il décrit n’est pas un simple jeu de costumes. Ses conclusions pastorales doivent ensuite être confrontées aux principes catholiques exposés plus loin, plutôt que reçues comme une autorité doctrinale indépendante. [10–11]

 

2.4. Deborah Lipsky et la moquerie de la Toussaint

 

Interrogée par Trent Beattie dans le National Catholic Register du 31 octobre 2012, Deborah Lipsky présente Halloween comme une fête importante de son ancien milieu sataniste et comme une dérision de la Toussaint. Son aveu porte sur le renversement du culte : « Instead of asking for the intercession of the saints, we would call upon demons and the damned. » Traduction : « Au lieu de demander l’intercession des saints, nous invoquions les démons et les damnés. » [14]

 

Cette déclaration décrit une intention et un acte précis : substituer les démons et les damnés aux saints. Lipsky conseille aussi aux chrétiens de ne pas y participer sous un costume innocent, à cause de l’environnement auquel ils s’exposent. Le témoignage mérite d’être entendu pour son contenu personnel, sans que les positions religieuses actuelles de l’interviewée ou du journal ne deviennent pour autant la règle de notre foi. [14]

 

2.5. Riaan Swiegelaar et les sacrifices

 

Riaan Swiegelaar, ancien responsable de l’Église satanique sud-africaine, décrit à CBN News, le 28 octobre 2025, l’importance particulière d’Halloween et des rites du sang. Il invoque son expérience de cinq ans dans le satanisme et sa participation à l’organisation de rituels, notamment avec des sacrifices d’animaux. Il compare la participation chrétienne à Halloween à une nuit avec le diable et souligne le risque d’accoutumance à l’imagerie démoniaque. [12–13]

 

Il affirme en outre qu’octobre connaîtrait un maximum mondial de sacrifices humains et de disparitions. [12–13]

 

2.6. Jenny Weaver et l’entrée dans l’occulte

 

Jenny Weaver, présentée comme une ancienne pratiquante de la sorcellerie, affirme dans l’interview rapportée par Nicole VanDyke le 31 octobre 2021 que les sorcières consacrent plus de temps à leurs pratiques à Halloween. Elle qualifie ce jour de terrain de jeu de Satan et raconte leur croyance en une séparation plus mince entre le monde terrestre et le monde démoniaque. Cette croyance est celle des pratiquants qu’elle décrit ; ce n’est pas une vérité de foi sur le pouvoir d’une date. Weaver refuse de dissocier la fête de son interprétation occulte. [9]

 

Son témoignage montre aussi ce que quelqu’un peut chercher dans la sorcellerie : elle raconte avoir été attirée, après un film de fiction, par la perspective de reprendre le contrôle de sa vie et de se venger de ceux qui la maltraitaient. Elle éclaire néanmoins concrètement la responsabilité de ceux qui présentent les pratiques occultes sous une forme attractive. [9]

 

2.7. Le récit de Beth et celui attribué à Doreen Irvine

 

Christian Today, dans un article de Czarina Ong du 22 octobre 2016, rapporte le blog de Beth, The Other Side of Darkness. Elle y raconte des abus sexuels qu’elle situe dans un rituel satanique d’Halloween et présente cette date comme importante pour les sorcières et les satanistes. [15]

 

Doreen Irvine est aussi citée parmi les anciennes pratiquantes converties. Son livre Set Free to Serve Christ est identifié. Le récit transmis la présente comme la plus grande sorcière d’Europe occidentale et la concubine d’un haut ministre de Satan ; il lui attribue l’avertissement que des parents connaissant Halloween n’oseraient même pas en parler devant leurs enfants. [20]

 

2.8. Ce que le dossier permet de soutenir

 

Ces sources donnent un contenu réel au rapprochement entre Halloween et le satanisme : une reconnaissance institutionnelle, des déclarations sur des cérémonies personnelles, des sacrifices, des invocations et une moquerie de la Toussaint. Leurs déclarations convergent sur l’importance accordée à Halloween et son usage dans des milieux occultes ou satanistes. Cette convergence renforce ce point du dossier, sans établir l’identité de tous les faits racontés. Les témoignages ne doivent pas être relégués à une décoration du raisonnement : ils exposent les faits les plus graves, sous l’attribution exacte de ceux qui les rapportent.

 

En revanche, les récits de messes noires et de sacrifices situés aux États-Unis, en France, en Irlande et ailleurs ne sont pas tous localisés par des documents distincts. La prétention que tous les satanistes feraient du 31 octobre leur nouvel an ou leur fête suprême n’est pas établie.

 

3. Le jugement moral

 

3.1. Les avertissements de l’Écriture

 

Saint Paul commande : « et nolite communicare operibus infructuosis tenebrarum, magis autem redarguite. » Traduction : « Ne prenez pas part aux œuvres stériles des ténèbres ; dénoncez-les plutôt » (Éphésiens 5, 11). Il demande aussi : « Ab omni specie mala abstinete vos. » Traduction : « Abstenez-vous de toute forme de mal » (Première Épître aux Thessaloniciens 5, 22). Deutéronome 18, 10–12 condamne la divination, les enchantements et la recherche d’une connaissance auprès des morts. Notre Seigneur avertit avec une extrême gravité celui qui scandalise l’un des petits qui croient en lui (Matthieu 18, 6). [1]

 

La Première Épître aux Corinthiens, 10, 20–21, refuse la communion avec les démons et oppose leur table à celle du Seigneur. Aux versets 25–29, saint Paul distingue cette participation cultuelle de la consommation ordinaire d’une nourriture vendue au marché et tient compte de la conscience du prochain. La règle est ferme : aucune participation au culte démoniaque ; son application exige que l’on identifie l’acte et sa signification. [1]

 

3.2. Une intention de jeu ne rend pas bonne une mauvaise action

 

La diversion est la première réponse invoquée : les enfants jouent à se faire peur, aiment leurs déguisements, leur maquillage et les friandises. Cela explique leur attraction ; cela ne résout pas la question morale. Saint Thomas distingue le bien de l’objet, des circonstances et de la fin : « Non tamen est actio bona simpliciter, nisi omnes bonitates concurrant. » Traduction : « Cependant, une action n’est pas bonne absolument à moins que toutes les conditions de bonté ne concourent » (I-II, question 18, article 4, réponse à la troisième objection). [2]

 

Une invocation, une véritable opération divinatoire, une profanation ou une moquerie de Dieu ne deviennent donc pas bonnes parce qu’on veut s’amuser. Le costume n’est pas jugé par son tissu, mais par l’acte et le sens qu’il sert. Une représentation peut dénoncer le mal ; une autre peut l’exalter. L’appréciation de la faute personnelle tient compte de la connaissance et du consentement, sans que l’ignorance d’un enfant rende bon ce qu’un adulte lui fait accomplir.

 

3.3. Superstition et recours aux esprits

 

Saint Thomas distingue la prévision raisonnable à partir des causes naturelles de la recherche superstitieuse d’une connaissance cachée. Il interdit le recours aux démons : « Unde nullo modo licet homini Daemonum auxilio uti per pacta tacita vel expressa. » Traduction : « Il n’est donc en aucune façon permis à l’homme d’avoir recours à l’aide des démons par des pactes tacites ou exprès » (II-II, question 96, article 2, réponse à la troisième objection ; voir aussi question 95, articles 1–2). [3]

 

Ainsi, consulter réellement les esprits, chercher une protection magique ou un avenir amoureux par des moyens divinatoires tombe sous un jugement qui ne dépend pas du succès de l’opération. Une pomme, une noisette, un masque ou une lanterne n’acquièrent pas une efficacité occulte par leur seule présence ; c’est le recours superstitieux qui doit être reconnu et refusé.

 

3.4. Scandale même sans intention idolâtre

 

Le motif de l’abstention ne se limite pas à l’invocation personnelle. Saint Thomas examine le cas d’un homme assis à table dans un temple d’idoles sans intention corrompue. Cette conduite peut donner à un autre une occasion de chute : « quia habet quandam speciem vel similitudinem venerationis idoli, potest alteri praebere occasionem ruinae. » Traduction : « Parce que cela présente une certaine apparence ou ressemblance avec la vénération d’une idole, cela peut donner à un autre une occasion de chute » (II-II, question 43, article 1, réponse à la deuxième objection). [3]

 

L’application est importante : une mise en scène publique qui donne réellement l’apparence de célébrer les démons ou qui engage les enfants à imiter une pratique interdite peut être scandaleuse même lorsque chacun ne forme pas une intention idolâtre. L’intention privée ne supprime pas la signification de l’exemple donné. C’est cette signification qui doit être établie dans le cas concret ; la seule appropriation d’un objet par des satanistes ne transforme pas tous ses usages en actes de culte.

 

La conséquence pastorale peut être claire : refuser une célébration qui exalte le démon, ridiculise le sacré ou encourage l’occulte est une fidélité à la foi et une protection du prochain. Cela permet un appel ferme à l’abstention sans attribuer indistinctement à tous les enfants la volonté de servir le diable.

 

4. La discipline et la piété de l’Église

 

4.1. Le caractère pénitentiel de la veille

 

Le Code de 1917 rangeait expressément la veille de la Toussaint parmi les jours de jeûne et d’abstinence (canon 1252, paragraphe 2), sous réserve des exemptions, indults et dispenses. Cette discipline donne à la préparation de la fête un caractère pénitentiel. Elle s’oppose à la recherche du désordre et de l’excès. [21]

 

4.2. Les anciennes condamnations des mascarades païennes

 

Le canon 1 du Concile d’Auxerre interdit, pour les calendes de janvier, certaines mascarades et les usages qualifiés de diaboliques. [22]

 

Saint Césaire d’Arles dénonce, dans son sermon sur les calendes de janvier, les déformations et les déguisements adoptés par des participants, certains d’entre eux baptisés : « Alii vestiuntur pellibus pecudum; alii adsumunt capita bestiarum. » Traduction : « Certains se vêtent de peaux de bêtes ; d’autres prennent des têtes d’animaux » (sermon 192, paragraphe 2). [23]

 

Le sermon 193 transmis dans le même recueil décrit plus précisément encore le danger du jeu mêlé à la superstition : « Per haec ille malorum artifex se intromittit, ut captis paulatim per ludorum similitudinem mentibus dominetur. » Traduction : « Par ces moyens, cet artisan des maux s’introduit, afin de dominer les esprits progressivement captivés sous l’apparence des jeux. » Le texte vise aussi les coutumes des calendes de janvier. Il décrit ainsi l’introduction du mal sous une présentation ludique. [27]

 

L’analogie historique est utile si elle conserve son objet : l’Église a combattu les mascarades intégrées à des coutumes païennes. La ressemblance matérielle d’un costume et l’association réelle à une pratique religieuse interdite ou au scandale donnent au rapprochement sa force.

 

4.3. Christianiser exige de changer le culte

 

Dans sa lettre à Mellitus, saint Grégoire le Grand ordonne de détruire les idoles, de purifier les temples et de les consacrer au service du vrai Dieu. Les anciens repas festifs peuvent être réorientés vers les fêtes chrétiennes, mais les animaux ne doivent plus être offerts aux démons. Les bâtiments et certains usages extérieurs demeurent ; leur destination religieuse change. [24]

 

Cette instruction rejoint le récit de Bède sur le Panthéon. Elle fournit un critère pour une vraie christianisation. Inversement, détourner effectivement une fête chrétienne vers l’invocation des démons ou la dérision des saints constitue une déchristianisation. Le renversement décrit par Lipsky en donne un exemple précis : à la veille de la fête des saints, son milieu substituait à leur intercession l’invocation des démons et des damnés. Cette pratique déchristianise effectivement une veille chrétienne. Ce rapprochement est l’application du principe de Grégoire à ce renversement du culte. [4, 14, 24]

 

4.4. La commémoration des défunts et le secours aux âmes du purgatoire

 

La foi catholique enseigne la rétribution après la mort. Benoît XII définit dans Benedictus Deus que les âmes des justes jouissent de Dieu après la mort et, si nécessaire, de la purification, tandis que les âmes de ceux qui meurent en péché mortel actuel descendent en enfer. Les morts ne sont donc pas simplement les spectres errants d’un folklore : les âmes du purgatoire ont besoin de suffrages, non d’un apaisement superstitieux. Cette doctrine n’exclut pas les manifestations exceptionnelles permises par Dieu, distinguées de l’ordre ordinaire dans le Supplément de la Somme théologique. [26, 28]

 

La commémoration des fidèles défunts enseigne une autre attitude envers la mort : prier pour les âmes du purgatoire, offrir pour elles le saint sacrifice, les prières et les œuvres de charité. Le décret de la Pénitencerie apostolique du 31 octobre 1934 rappelle expressément cette sollicitude constante de l’Église et lui donne une forme précise. [25]

 

Son numéro 2 accorde, sous les conditions ordinaires, une indulgence plénière quotidienne, applicable uniquement aux défunts, aux fidèles qui visitent pieusement un cimetière et prient pour eux, même intérieurement, pendant les huit jours de cette commémoration. C’est l’octave de la commémoration des fidèles défunts, normalement du 2 au 9 novembre. [25]

 

Le contraste pastoral est fécond : au lieu de réduire les morts à des personnages de terreur ou à des accessoires de dérision, la foi enseigne à les secourir et à préparer notre propre rencontre avec Dieu. La représentation de la mort n’est pas interdite en tant que telle ; c’est sa signification qui doit servir la vérité et la charité.

 

5. Le devoir des parents et les activités de remplacement

 

5.1. Éduquer aussi dans les divertissements

 

Pie XI demande aux éducateurs « que les occasions dangereuses lui soient ôtées et que celles du bien lui soient procurées opportunément, dans ses divertissements comme dans ses fréquentations » (Divini illius Magistri, 31 décembre 1929). L’exhortation concerne l’adolescent ; elle rappelle que l’éducation chrétienne ne s’arrête pas à la porte des loisirs. Ce principe général s’applique ici aux paroles, aux gestes, aux lectures et aux spectacles réellement proposés. [17]

 

La fascination pour le pouvoir magique, pour la vengeance ou pour les esprits doit être prise au sérieux. Les récits de Ramirez, de Lipsky, de Swiegelaar et de Weaver montrent ce que leurs auteurs disent avoir cherché ou pratiqué. Ils donnent un objet concret à la vigilance éducative. Les parents peuvent refuser un cadre qui invite à l’occulte ou donne au démon une image attractive, sans attendre un engagement sataniste explicite de leurs enfants.

 

Le milieu scolaire appelle la même vigilance. Une fête organisée par l’école peut présenter aux enfants une activité comme acceptable et normale. Le devoir des parents porte sur ce que leurs enfants sont invités à faire : leur discernement ne peut être remplacé par la seule approbation d’un établissement.

 

5.2. Offrir aux enfants une orientation catholique

 

Il ne suffit pas de dénoncer. La Toussaint invite à faire connaître les saints, à lire leur vie et à enseigner aux enfants ce qui mérite d’être aimé et imité. La prière familiale, les jeux sains, les œuvres de charité et, si cela convient, des costumes évoquant les saints peuvent donner une forme joyeuse à cette éducation. Une veillée de prière et l’assistance à la messe de la Toussaint puis aux messes pour les défunts orientent la famille vers Dieu. La prière pour les défunts, la visite au cimetière et les suffrages enseignent le sérieux de la mort dans l’espérance chrétienne.

 

Il convient aussi d’écarter les célébrations officielles qui exaltent le mal et de recentrer les activités organisées sur des amusements sains. Nous recommandons donc aux familles catholiques de choisir la Toussaint et les suffrages pour les défunts, et de se tenir à l’écart des célébrations qui font du démon, de l’occulte ou de la dérision du sacré un objet d’amusement. Les documents satanistes et les aveux personnels donnent à cet avertissement un objet réel ; l’Écriture et la théologie morale lui donnent la règle. Le jeu n’efface ni la nature d’un acte mauvais ni le scandale qu’un exemple peut produire.

 

La traduction attribuée à Bob Larson se termine par cet avertissement : « Les enfants ne sont jamais trop jeunes pour apprendre qu’un jour ne doit pas être dédié au diable. » Il résume l’intention éducative de ce refus : conduire les enfants vers Dieu et les saints, et leur enseigner à rejeter le mal même lorsqu’il se présente sous une forme divertissante. [16, 18]

 

6. Compléments historiques et récits transmis

 

Ces récits, chiffres et anecdotes sont conservés avec leur attribution afin de ne pas confondre l’absence de vérification et la preuve de fausseté. Leur statut est celui indiqué ci-dessous. Les arguments du plaidoyer reposent sur les documents et les principes exposés dans les cinq parties précédentes.

 

6.1. Les récits celtiques et le rapprochement avec la Toussaint

 

D’autres récits, repris par Info-sectes, situent trois cents ans avant Jésus-Christ une société secrète de prêtres dominant le monde celtique. Ils présentent Samhain comme un dieu de la mort, décrivent des quêtes d’offrandes et parfois de victimes humaines, accompagnées de malédictions de mort en cas de refus. Ils y attachent la formule « trick or treat », comprise comme une offrande ou une malédiction. Les mêmes récits parlent de navets évidés en forme de visage, éclairés par des bougies de graisse humaine provenant de sacrifices antérieurs, représentant un esprit censé rendre les malédictions efficaces ; ils font passer son nom de Jock à Jack, d’où Jack-o-lantern, la lanterne de Jack. La présence de ces récits dans la source est attestée. [16]

 

La même présentation fait du 31 octobre l’un des quatre grands sabbats et rapproche quatre moments intermédiaires entre les solstices et les équinoxes : le 2 février, associé à Brigit, donnée comme déesse de la guérison, et au Groundhog Day ; Beltane, en mai, avec les plantations et les rites pour la croissance des récoltes ; une fête d’août en l’honneur de Lugh, présenté comme dieu solaire et comme celui qui brille ; enfin Samhain à l’entrée de l’hiver. Elle leur attribue un symbolisme de mort et de résurrection de la terre. Pour Samhain, elle évoque un chaudron d’abondance de la déesse, une saison intermédiaire favorable aux conjurations, le retour de Samhain avec les morts, la nécessité de les apaiser et des feux sur les collines destinés à éloigner ou à apaiser les puissances surnaturelles. Ces précisions restent des explications rapportées, non tous des faits anciens établis. [16]

 

La consécration du Panthéon appartient, pour sa part, au pontificat de Boniface IV et au règne de Phocas. [4, 16]

 

6.2. Les légendes et les objets

 

Dans la légende de Jack transmise par la même source, un homme rejeté du ciel et de l’enfer erre avec un charbon allumé dans un navet évidé : la lanterne figure une âme damnée. Le récit fait ensuite remplacer les navets par des citrouilles en Amérique aux XVIIIe et XIXe siècles. Cela décrit un conte et une filiation alléguée, non la présence démontrée d’un esprit dans une citrouille réelle. [16]

 

Les autres rapprochements traditionnels concernent les têtes et peaux d’animaux portées pour acquérir la force de la bête ; une procession irlandaise exigeant des contributions des fermiers pour protéger les récoltes des démons ; le jeu de la pomme saisie avec les dents dans l’eau, interprété comme divination amoureuse ; les chats, présentés comme des humains sous forme animale, des esprits malveillants ou des familiers des sorcières ; les noisettes et les objets cachés dans les aliments pour prédire l’avenir ; enfin les masques employés pour se protéger des esprits, changer de personnalité ou communiquer avec eux. Ces filiations précises restent à établir. [16]

 

Avant tout, la messe pour les défunts appartient au culte catholique : une ressemblance de couleur noire ne la transforme pas en pratique occulte. La signification et l’usage des objets sont déterminants. Dans la liturgie catholique le noir signifie la mort, le châtiment du péché d’Adam et Ève.

 

Une prière présentée par la source comme cornique demande : « Bon Dieu délivre-nous des goules, des fantômes, des bêtes aux longues pattes et qui frappent dans la nuit. » Son origine exacte n’est pas établie ; elle n’est donc pas proposée comme texte liturgique. L’intuition qu’elle exprime doit recevoir sa vraie orientation : chercher en Dieu la protection, plutôt que de familiariser les enfants avec un recours aux esprits. [16]

 

6.3. La diffusion et les données commerciales

 

Le récit de diffusion transmis par Info-sectes attribue notamment aux immigrants irlandais l’introduction de ces coutumes en Amérique et leur développement à la fin du XIXe siècle. Il décrit des farces, des dommages aux propriétés et le renversement de toilettes extérieures. Il rapporte aussi la montée des ventes de costumes, l’activité des voyants, une hausse des livres d’astrologie et de sorcellerie et un événement touristique hanté à Salem, dans le Massachusetts, destiné à prolonger la saison estivale. [16]

 

Deux chiffres circulent dans ce récit : 60 pour cent des costumes seraient vendus à des adultes, et une personne sur quatre entre 18 et 40 ans porterait un costume le 31 octobre. La mention d’exhibitionnisme appartient aussi à cette description et ne peut être étendue sans preuve à tous les participants. [16]

 

6.4. Les dangers matériels et les anecdotes rapportées

 

Le vandalisme, les farces dommageables et la circulation nocturne d’enfants peu visibles relèvent aussi de la prudence des responsables. Le récit transmis évoque des friandises contenant des lames ou des épingles, des caramels empoisonnés et des seringues utilisées pour des drogues. Il affirme aussi que le 31 octobre serait aux États-Unis le jour du plus grand nombre de disparitions d’enfants.

 

D’autres épisodes restent rapportés par Info-sectes : une action fédérale de Ralph Forbes dans l’Arkansas contre les célébrations scolaires d’Halloween, où il aurait opposé la tolérance du satanisme à l’interdiction de la prière et mis le diable en cause comme accusé ; des recherches de chats noirs qui augmenteraient à Chicago ; et une suspension de leur adoption par crainte d’abus rituels attribués à des sorcières improvisées. Leur date, leurs pièces et leurs résultats ne sont pas identifiés. Ils sont conservés comme récits, sans leur attribuer la force des documents ou des aveux personnels précédemment exposés. Une précaution prise par un refuge ne démontrerait pas, par elle-même, les abus qu’elle redoute. [16]

 

Info-sectes affirme aussi qu’Halloween est célébré dans certaines écoles publiques et que la plupart des inspecteurs primaires l’interdisent. [16]

 

7. Sources

 

[1] Sainte Écriture : Première Épître aux Corinthiens 10, 20–29 ; Éphésiens 5, 11 ; Deutéronome 18, 10–12 ; Matthieu 18, 6 ; Première Épître aux Thessaloniciens 5, 22. Textes grecs et latins de la présentation parallèle de New Advent ; traductions françaises des passages cités données dans l’article. Langue originale : grec pour le Nouveau Testament, hébreu pour le Deutéronome.

 

[2] Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I-II, q. 18, a. 2–4, spécialement a. 4, ad 3. Texte latin de l’édition léonine, Rome, 1891, reproduit par Corpus Thomisticum.

 

[3] Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 43, a. 1, spécialement ad 2 ; q. 95, a. 1–2 ; q. 96, a. 2, ad 3. Texte latin de l’édition léonine, Rome, 1895 et 1897, reproduit par Corpus Thomisticum.

 

[4] Bède le Vénérable, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, II, 4 ; texte latin original. Traduction anglaise reproduite par Fordham, d’après The Ecclesiastical History of the English Nation, introduction de Vida D. Scudder, J. M. Dent, Londres, E. P. Dutton, New York, 1910.

 

[5] Anonyme, Tochmarc Emire, § 55 ; traduction anglaise de Kuno Meyer, The Wooing of Emer, Archaeological Review, vol. 1, Londres, 1888, pp. 68–75, 150–155, 231–235, 298–307 ; reproduction CELT, University College Cork, T301021. Original irlandais ; référence au paragraphe de la traduction.

 

[6] Francis Mershman, All Saints’ Day, The Catholic Encyclopedia, vol. 1, Robert Appleton Company, New York, 1907, anglais ; reproduction New Advent.

 

[7] Anton Szandor LaVey, The Satanic Bible, Avon Books, New York, première publication 1969, chapitre Religious Holidays, anglais. Citation d’après une reproduction numérique ; la page de l’édition imprimée de 1969 n’est pas confirmée.

 

[8] Church of Satan, F.A.Q. Holidays, rubriques sur les fêtes célébrées et l’importance d’Halloween, anglais, sans date, consultation du 29 octobre 2026.

 

[9] Nicole VanDyke, Ex-witch shares how she left the occult for Christ, why Halloween is Satan’s playground, The Christian Post, 31 octobre 2021, anglais.

 

[10] CBN News, Former Satanist Warns Christians about Celebrating Halloween, 20 octobre 2019, anglais ; interview de John Ramirez avec Charlene Aaron.

 

[11] CBN News, Take It from Someone Who Used to Talk to Satan: Halloween Is a Bad Idea, 29 octobre 2021, anglais ; déclarations de John Ramirez.

 

[12] CBN News, Ex-Satanist Exposes True Evil of Halloween: Blood Sacrifices and Demonic Desensitization, 28 octobre 2025, anglais ; déclarations de Riaan Swiegelaar.

 

[13] Billy Hallowell, Ex-Satanist, Witch and Psychic Embroiled in Darkness Abandons It All After Jesus Appears to Him: I Was in Shock, CBN News, 24 mars 2025, anglais.

 

[14] Trent Beattie, Winning the Battle for Souls, National Catholic Register, 31 octobre 2012, anglais ; interview avec Deborah Lipsky.

 

[15] Czarina Ong, Former Witch Opens Up About Shocking Ritual of Abuse That Takes Place During Halloween, Christian Today, 22 octobre 2016, anglais ; récit de Beth cité par l’article.

 

[16] Info-sectes, Histoire d’Halloween — l’horreur à l’honneur, français, sans date. Traduction attribuée à Carol Voumard et Pierre-André Perrin, donnée comme extraite de Bob Larson et reprise de Jeunesse Libérée, n. 170. Source intermédiaire des récits historiques, statistiques et anecdotes signalés comme non établis dans l’article.

 

[17] Pie XI, Divini illius Magistri, encyclique sur l’éducation chrétienne de la jeunesse, 31 décembre 1929, traduction française publiée par le Saint-Siège ; passage sur les divertissements et les fréquentations, correspondant au n. 89 de la numérotation anglaise.

 

[18] Bob Larson, Satanism: The Seduction of America’s Youth, Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1989, anglais. Passage cité indirectement par Info-sectes et Jeunesse Libérée, n. 170 ; date du numéro et pages de l’extrait non identifiées.

 

[19] The World Book Encyclopedia : attribution indirecte de la formule sur le froid, les ténèbres et la mort ; édition et passage original non identifiés.

 

[20] Doreen Irvine, Set Free to Serve Christ, anglais ; titre attesté par une notice bibliographique d’ICM Books. L’édition et la page de l’avertissement rapporté ne sont pas identifiées.

 

[21] Codex Iuris Canonici, Typis Polyglottis Vaticanis, Rome, 1917, can. 1252–1254 et 1750–1753, latin.

 

[22] Concile d’Auxerre, can. 1, texte latin reproduit dans E. K. Chambers, The Mediaeval Stage, vol. II, Oxford University Press, 1903, réimpression photographique de 1925, p. 300, avec référence à l’édition de Maassen.

 

[23] Saint Césaire d’Arles, Sermones, éd. Germain Morin, deuxième édition avec appendice de Cyrille Lambot, Brepols, Turnhout, 1953, Corpus Christianorum, Series Latina, vol. 104, sermon 192, § 2, p. 780 ; titre et début du sermon p. 779. Original latin.

 

[24] Saint Grégoire le Grand, Registrum epistolarum, XI, lettre 76, à Mellitus, selon la numérotation de la traduction anglaise de James Barmby, Nicene and Post-Nicene Fathers, deuxième série, vol. XIII, Christian Literature Publishing Co., Buffalo, 1898 ; reproduction New Advent. Original latin ; transmis aussi par Bède, Ecclesiastical History, I, 30.

 

[25] Sacra Paenitentiaria Apostolica, Peculiares favores spirituales pro defunctis conceduntur, décret du 31 octobre 1934, n. 2, Acta Apostolicae Sedis, vol. XXVI, Typis Polyglottis Vaticanis, Rome, 1934, pp. 606–607. Original latin.

 

[26] Benoît XII, constitution Benedictus Deus, 29 janvier 1336, texte latin reproduit par le Saint-Siège ; définition de la vision béatifique et de la rétribution des âmes avant le jugement général.

 

[27] Sermon 193, § 1, transmis dans le recueil des Sermones édité par Germain Morin, deuxième édition, Brepols, Turnhout, 1953, Corpus Christianorum, Series Latina, vol. 104, p. 783. L’éditeur discute l’attribution à Sedatus de la première partie, pp. 782–783. Original latin.

 

[28] Summa Theologica, Supplément, q. 69, a. 2–3, sur le séjour des âmes après la mort et les manifestations exceptionnellement permises. Texte consulté dans la traduction anglaise reproduite par New Advent.