Schisma en Schismatiek
Inhoudsopgave:
Inleiding
- Definitie van het schisma
1.1 Voorwaarden
1.1.1 Geldige doop
1.1.2 Materieel object
1.1.3 Pertinacia
1.2 Het verdeelt zich in twee categorieën
1.2.1 Formeel schisma
1.2.2 Materieel schisma
1.3 Verschil tussen schisma en ketterij
1.4 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten
- Definitie van de schismatiek
2.1 Formeel schismatiek
2.2 Materieel schismatiek
2.3 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten
- Bijkomende onderscheidingen
3.1 Publiek versus occult
3.2 Positief versus negatief
3.3 Het intern oordeel versus extern oordeel – het intern forum versus het extern forum van de Kerk
3.4 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten
- Behandeling van de materieel schismatiek
4.1 Geen excommunicatie «latae sententiae»
4.2 Verlies van ambt «ipso facto»?
4.3 Terzijde stellen ter bescherming van de gelovigen?
4.4 Correctie en onderricht
4.5 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten
- Canonieke gevolgen voor de formeel schismatiek (in vergelijking met de materieel schismatiek)
5.1 Excommunicatie «latae sententiae» (ipso facto, canon 2314, §1)
5.2 Onbekwaamheid om een kerkelijk ambt te ontvangen of uit te oefenen (canon 188)
5.3 Ontzegging van de sacramenten (behalve in doodsgevaar, en canon 2261)
5.4 Verlies van jurisdictie indien het schisma publiek en notoir is (canon 2264 behandelt de geldigheid/toelaatbaarheid van de jurisdictiehandelingen verricht door excommuniceerden: in beginsel geldig maar onwettig)
5.5 Expliciet terzijde stellen ter bescherming van de gelovigen, overeenkomstig sint Thomas
5.6 Afwezigheid van kerkelijke procedure?
5.7 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten
- Theologisch fundament
6.1 Sint Cyprianus van Carthago (Verhandeling over de eenheid van de Kerk)
6.2 Sint Augustinus (Contra Faustum, XX, 4)
6.3 Sint Thomas van Aquino (Summa Theologica, II-II, q. 39)
6.4 Sint Robertus Bellarminus (De Romano Pontifice, lib. II, cap. 29-30)
6.5 Kardinaal Louis Billot (De Ecclesia Christi, 1910 en 1927)
6.6 Francisco Suárez (De Fide, disp. 10, sect. 6)
6.7 Ballerini (in zijn commentaar op Ferraris, Prompta Bibliotheca)
6.8 Garrigou-Lagrange (De Verbo Incarnato, cap. XVII)
6.9 Andere theologen pre-1963
6.10 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten
- Conclusie
- Corollarium: Huidige tijden van de Vacante Stoel gedurende meer dan 60 jaar
8.1 Bewijs van het schisma door adhesie aan een antipaus in sede vacante
8.2 Bewijzen, wanneer de antipaus tegelijkertijd ketter is (het geval van alle post-conciliaire pausen van Vaticaan II)
8.3 Bewijzen, zelfs als de antipaus niet afwijkt van het geloof (niet-keretisch)
8.4 Wetenschappelijke ontwikkeling en conclusie
Lijst van geraadpleegde bronnen
Inleiding
Volgens de leer van de katholieke Kerk, gegrond op de Schriften, de Vaders, de Doctors, de oecumenische concilies en het Codex Iuris Canonici van 1917, hebben de termen «schisma» en «schismatiek» precieze theologische en canonieke definities, met een wezenlijk onderscheid tussen de formele en de materiële noties.
Deze leer, onveranderlijk en vóór 1963 gedefinieerd, verwerpt elke latere afwijking als strijdig met het apostolisch geloof, zoals de katholieke theologen bevestigen, die benadrukken dat het schisma, vooral het formele, de automatische verlies van elk kerkelijk ambt met zich meebrengt, waardoor de Stoel van Petrus vacant wordt sinds de innovaties van Vaticaan II, omdat elke scheiding van het legitieme gezag of van de onveranderlijke leer een schisma vormt tegen de zichtbare eenheid van de Kerk.
- Definitie van het schisma
Het schisma is een vrijwillige breuk van de eenheid van de Kerk, bestaande uit een scheiding van de hiërarchische gemeenschap of van de gehoorzaamheid aan de Opperste Pontifex.
Het Canonieke Wetboek, can. 1325, §2, geeft deze definitie van de schismatiek:
«§2. Post receptum baptismum si quis, nomen retinens christianum, pertinaciter … si denique subesse renuit Summo Pontifici aut cum membris Ecclesiae ei subiectis communicare recusat, schismaticus est.»
«§2. Iedere persoon die na het ontvangen van het doopsel en terwijl hij de naam van christen behoudt, … hardnekkig … als hij ten slotte weigert zich aan de Opperste Pontifex te onderwerpen of weigert in gemeenschap te blijven met de leden van de Kerk die hem onderworpen zijn, is schismatiek.»
Vandaar dat het schisma klassiek als volgt wordt gedefinieerd:
een weigering van een gedoopte om zich aan de Opperste Pontifex te onderwerpen en/of een vrijwillige scheiding van de eenheid van de Kerk.
(Dictionnaire de Théologie Catholique, art. Schisme, col. 1286 e.v.)
1.1 Voorwaarden:
1.1.1 Geldige doop: Enkel de gedoopten kunnen schismatiek zijn, omdat zij gebonden zijn aan de katholieke eenheid (1325 §2 «Iedere persoon die na het ontvangen van het doopsel en terwijl hij de naam van christen behoudt … weigert zich aan de Opperste Pontifex te onderwerpen en in gemeenschap te blijven met de leden van de Kerk die hem onderworpen zijn, is schismatiek»).
1.1.2 Materieel object: De scheiding moet betrekking hebben op de hiërarchische eenheid (bul Unam Sanctam van Bonifacius VIII): «Porro subesse Romano Pontifici omni humanae creaturae declaramus, dicimus, definimus et pronuntiamus omnino esse de necessitate salutis.»
(«Bovendien verklaren, zeggen, definiëren en verkondigen wij dat het absoluut noodzakelijk is voor de zaligheid van iedere menselijke schepsel om onderworpen te zijn aan de Romeinse Pontifex.»)
1.1.3 Pertinacia (hardnekkigheid): Een constante en vrijwillige tegenstand is vereist voor het formeel schisma, afwezig in het materiële geval, zoals Franzelin uitlegt (J.B. Franzelin, Tractatus de Ecclesia Christi, Romae, 1876) dat de volharding noodzakelijk is voor het formeel schisma.
1.2 Onderscheidingen:
Bovendien moet men het schisma per se (rechtstreeks gewild tegen de eenheid) onderscheiden van het schisma per accidens (indirect gevolg van een andere zonde). Sint Thomas van Aquino leert dat het schisma een bijzondere zonde is tegen de kerkelijke liefde: Summa Theologica, II-II, q. 39, a. 1: Het schisma is tegengesteld aan de eenheid van liefde waardoor de gelovigen onderling en met hun hoofd verenigd zijn.
Deze onderscheiding is belangrijk om te begrijpen dat zelfs een scheiding die niet rechtstreeks op de Paus gericht is, schismatiek kan worden als zij in feite de zichtbare eenheid van de Kerk verbreekt.
1.2.1 Formeel schisma:
Dit is de hardnekkige weigering, na het doopsel, om zich te onderwerpen aan het legitieme gezag van de Paus of van de kerkelijke hiërarchie, met volledig bewustzijn en pertinacia.
Het impliceert:
– Volledige kennis van de verplichting tot eenheid
– en een vrijwillige ongehoorzaamheid: een weloverwogen daad van breuk met de zichtbare gemeenschap van de Kerk.
Zoals sint Thomas van Aquino uitlegt (Summa Theologica, II-II, q. 39, a. 1, corpus): «Daarom worden zij die uit eigen wil en eigen intentie zich van de eenheid van de Kerk scheiden, die de voornaamste eenheid is, terecht schismatieken genoemd. Want de particuliere eenheid onder hen is geordend naar de eenheid van de Kerk, zoals de samenstelling van de individuele leden van een natuurlijk lichaam geordend is naar de eenheid van het gehele lichaam. Nu manifesteert de eenheid van de Kerk zich in twee dingen: in de verbinding van de leden van de Kerk onderling, of communicatie; en in de ordening van alle leden van de Kerk naar één hoofd.»
– Een pertinacia: hardnekkige weerstand tegen de correctie, zoals Billot definieert (De Ecclesia Christi, 1910, t. I, p. 612) dat de volharding in het schisma de hardnekkige wil is om zich van de eenheid van de Kerk te scheiden.
– Eenvoudige occasionele ongehoorzaamheid is geen schisma, omdat de ongehoorzame nog de paus kan erkennen en in principe in de Kerk wil blijven, maar hij ongehoorzaam is in bijzondere gevallen om een enkele reden (zie het geval van de monnik Savonarola O.P. die weerstand bood aan een paus die hij decadent achtte om de moraal in de Kerk te redden).
Zoals sint Thomas van Aquino ook leert (Summa Theologica, IIa-IIae, q. 39, a. 1):
«De ongehoorzaamheid aan de voorschriften door rebellie vormt wezenlijk het schisma, ik zeg wel door rebellie, dat wil zeggen wanneer men hardnekkig de voorschriften van de Kerk veracht en weigert zich aan haar oordeel te onderwerpen. Niet iedere zondaar doet dit. Dus niet iedere zonde is een schisma.»
Heribert Jone, Moraltheologie, 15de editie, Paderborn, 1953, nr. 432, p. 232.
«Nicht jede Auflehnung gegen den Papst ist Schisma, sondern nur diejenige, die den Papst als Haupt der Kirche ablehnt. Eine bloße Ungehorsamkeit ist noch kein Schisma.»
«Iedere rebellie tegen de paus is niet schisma, maar alleen die welke de paus als hoofd van de Kerk verwerpt. Een loutere ongehoorzaamheid is nog geen schisma.»
De ongehoorzaamheid van de oosterse schismatici daarentegen is systematisch, totaal en «van principe», zonder de primaat noch het gezag van de paus over alle andere bisschoppen te erkennen.
Daarom is zich verzetten tegen een legitieme maar slechte meerdere toegestaan, zoals Paulus zich verzette tegen Petrus (Galaten 2:11), zoals sint Thomas van Aquino nog leert, Summa Theologica, IIa-IIae, q. 33, a. 4 dat een ondergeschikte een meerdere in het kwaad mag weerstaan:
«als er gevaar voor het geloof is, moeten de meerderen door de minderen worden berispt, zelfs publiekelijk».
Alleen de weigering bij principe van het pauselijk gezag, zoals bij de oosterse schismatici die de primaat van de Paus niet erkennen, maakt iemand schismatiek. Deze nuance preciseert dat de legitieme weerstand tegen het kwaad geenszins schisma is, maar dat het formeel schisma een fundamentele verlatenheid is van de hiërarchische eenheid.
Pius XII bevestigt deze leer in de encycliek Mystici Corporis Christi (1943): De Kerk is één mystiek Lichaam waarvan Christus het Hoofd is en waarvan de leden verenigd zijn door het geloof, de sacramenten en de onderwerping aan de Opperste Pontifex. Iedere vrijwillige breuk van deze zichtbare eenheid vormt een schisma dat van het Lichaam van Christus scheidt.
Een antipaus aanvaarden tegen een ware paus is schisma.
Evenzo is het aanvaarden van een antipaus en dus het impliciet of expliciet verwerpen van een ware paus een formeel schisma, omdat het een scheiding impliceert van de legitieme eenheid van de Kerk door het erkennen van een illegitiem gezag, zoals in de historische voorbeelden van het Grote Westerse Schisma (1378-1417), waar de aanhangers van de antipausen (Clemens VII, Benedictus XIII) door de Kerk als schismatici werden beschouwd, of het photiaanse schisma (863-867), waar de gelovigen die Photius als illegitieme patriarch aanvaardden, van Rome gescheiden waren.
Een antipaus aanvaarden in tijden van Vacante Stoel is eveneens schisma.
In tijden van sede vacante is het aanvaarden van een ketterse antipaus een schismatieke daad, omdat het de eenheid van de Kerk weigert door zich aan te sluiten bij een indringer die mogelijk van het geloof afwijkt en daarom door het gezonde deel van de Kerk wordt verworpen, met excommunicatie en de afwezigheid van enig ambt tot gevolg.
Wanneer er geen regerende Paus is, verdwijnt de zichtbare eenheid van de Kerk niet; zij blijft virtueel bestaan in de Stoel van Petrus, en formeel in de erkenning van het principe van die Stoel.
Reden:
Aldus blijven de gelovigen tijdens de sede vacante verenigd met de Kerk door:
– dezelfde katholieke geloof te bewaren,
– de goddelijke noodzaak van het Romeinse Pontificaat te erkennen,
– en legitiem het herstel van een legitieme Pontifex af te wachten.
Maar als iemand in zo’n staat van vacature een man tot paus verheft zonder legitimiteit, verbreekt hij deze eenheid. Want hij brengt in de Kerk een vals gezag binnen, door de plaats te usurperen die voorbehouden is aan die welke door Christus is ingesteld.
Het is dus niet de afwezigheid van een paus die de Kerk verdeelt, maar wel de instelling van een valse paus.
Inderdaad kan de Kerk nooit aan een valse pontifex hechten, omdat dat zou neerkomen op het volgen van een valse geloofsregel, wat onmogelijk is volgens de beloften van Christus (Matteüs 16, 18; 28, 20). Zij die desondanks een valse pontifex erkennen, scheiden zich van de ware Kerk en zijn dus schismatici, zoals de Kerk in haar gevestigde traditie leert.
Suárez leert (De Fide, disp. X, sect. 6) dat het zich hechten aan een antipaus een waar schisma vormt, omdat het een verdeling creëert in het lichaam van de Kerk rond het zichtbare hoofd.
Dit toont aan dat het schisma niet afhangt van de actuele aanwezigheid van de Pontifex, maar van het eenheidsprincipe dat hij vertegenwoordigt. Wie deze plaats usurpeert, of zich hecht aan een usurpator, scheidt zich formeel van deze eenheid.
Lees het corollarium hierna voor verdere uitleg.
1.2.2 Materieel schisma:
Dit is een feitelijke scheiding van de eenheid van de Kerk, maar zonder opzettelijke intentie of duidelijk besef zich tegen het legitieme gezag te verzetten.
Het ontstaat door onoverwinnelijke onwetendheid of oprechte dwaling, zonder formele schuld of pertinacia, zoals Franzelin uitlegt (Thesis de Ecclesia Christi, 1876, p. 417) dat het materieel schisma een scheiding is zonder schismatieke intentie.
Voorbeelden van materieel schisma: bepaalde gelovigen die in afgelegen streken leven en die door onoverwinnelijke onwetendheid al lang een gescheiden gemeenschap volgen zonder de verplichting van onderwerping aan de Romeinse Pontifex te kennen, of gedoopten die in schismatieke gemeenschappen zijn opgegroeid en nooit voldoende kennis van de pauselijke primaatschap hebben gehad.
Daarentegen vormen het oosterse schisma (1054), het anglicaanse schisma (1534) en het schisma van de Oud-Katholieken (1870) typische voorbeelden van formeel schisma, omdat zij een bewust en hardnekkig verzet tegen de primaatschap van de Opvolger van Petrus inhouden.
Het is van belang op te merken dat, zelfs in het geval van materieel schisma, indien de scheiding publiek en duurzaam wordt, de Kerk legitiem kan ingrijpen met canonieke maatregelen om schandaal te vermijden en de gelovigen te beschermen, zonder evenwel de excommunicatie latae sententiae uit te spreken zolang de onoverwinnelijke onwetendheid aanhoudt (Prümmer, Manuale Theologiae Moralis, 1931, t. I, n. 492).
Kortom, volgens de gemeenschappelijke opinie kan de publieke materieel schismatiek uiterlijk van het zichtbare Lichaam van de Kerk gescheiden zijn, terwijl hij innerlijk tot haar ziel kan behoren als hij te goeder trouw is.
1.3 Verschil tussen schisma en ketterij:
Hoewel het schisma vaak met ketterij verbonden is, onderscheidt het zich er fundamenteel van.
De ketterij bestaat in de hardnekkige ontkenning of twijfel aan één of meer dogma’s van het geloof die door de Kerk zijn gedefinieerd (canon 1325 §2).
Het schisma daarentegen is een breuk met de hiërarchische eenheid, zelfs als de dogma’s worden erkend. Zoals Tanquerey uitlegt, ontkent de ketter de dogma’s van het geloof; de schismatiek, ook al hecht hij aan de dogma’s, weigert zich aan het legitieme gezag te onderwerpen (Synopsis Theologiae Dogmaticae, vol. I, n. 869). Dit onderscheid is essentieel om te begrijpen dat het schisma rechtstreeks de kerkelijke liefde en de gehoorzaamheid aanvalt, terwijl de ketterij het geloof zelf viseert, hoewel beide vaak het verlies van de lidmaatschap van de Kerk met zich meebrengen.
1.4 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten:
Sommigen post-1963 beweren dat het schisma «relatief» is of «vermijdbaar door dialoog», waardoor scheidingen zonder verlies van communio mogelijk zouden zijn. Heden aanvaardt het apostate Rome de schismatieke oosterse sekte als een «zusterkerk».
Dit wordt weerlegd door Pius IX (Quanta Cura, 1864): «Tegen de leer van de Schrift… bevorderen zij de dwaling dat de vrijheid van eredienst een eigen recht is van iedere mens», zoals Kleutgen uitlegt (Theologia Wirceburgensis, 1880, t. II, p. 234) dat de eenheid van de Kerk de absolute onderwerping aan de Romeinse Pontifex vereist tegen elke scheiding.
- Definitie van de schismatiek
Een schismatiek is een gedoopte die een schisma begaat.
Het Codex Iuris Canonici van 1917 (canon 1325, §2) stelt dat de schismatici zij zijn die hardnekkig (met obstinatie) weigeren zich aan de Opperste Pontifex te onderwerpen.
De formele/materiële onderscheiding is van toepassing:
2.1 Formeel schismatiek:
Hij die, wetende van de verplichting tot eenheid, vrij en hardnekkig de onderwerping aan de Paus weigert.
«Est schismaticus formalis qui voluntarie et pertinaciter separat se ab unitate Ecclesiae» (Dictionnaire de Théologie Catholique, Schisme, col. 1289).
Hij is volledig schuldig en excommuniceert «latae sententiae» (canon 2314, §1), verliest elk ambt ipso facto (canon 188, §4: voor apostasie die het schisma omvat), zoals Wernz-Vidal uitlegt (Ius Canonicum, 1933, t. VII, n. 401) dat een publieke schismatiek ipso facto geëxcommuniceerd is en zijn ambt verliest.
2.2 Materieel schismatiek:
Hij die zich feitelijk scheidt zonder te weten dat hij zich tegen de eenheid verzet, door onwetendheid of niet-vrijwillige dwaling. Hij bevindt zich in de objectieve scheiding, maar zonder subjectieve schuld of pertinacia, en blijft lid van de Kerk zolang hij niet gecorrigeerd is.
2.3 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten:
De post-1963 vernieuwers beweren dat de schismatiek een «partiële communio» kan behouden, maar dit wordt weerlegd door Bellarminus (De Romano Pontifice, lib. II): dat een schismatiek die van de eenheid van het hoofd gescheiden is, ophoudt lid van de Kerk te zijn.
- Bijkomende onderscheidingen
3.1 Publiek versus occult:
De formeel schismatiek «publiek» manifesteert zijn scheiding uiterlijk (weigering van gehoorzaamheid, oprichting van gescheiden groepen) en wordt juridisch bestraft, met verlies van zijn jurisdictie (canon 2264).
Canon 1258 van het Wetboek van 1917 (betreffende de communicatio in sacris met schismatici):
Deze canon verbiedt elke actieve deelname aan de erediensten van niet-katholieken.
De «occulte» schismatiek bewaart zijn scheiding in zijn geweten zonder ze openbaar te maken; hij wordt niet als schismatiek in canonieke zin behandeld, hoewel zijn innerlijke zonde ernstig blijft indien zij formeel is, zoals Prümmer uitlegt (Manuale Theologiae Moralis, 1931, t. I) dat het occulte schisma geen censuren induceert maar intern is.
Schisma en suppléance-jurisdictie: In geval van publiek en notoir formeel schisma verliest de delinquent niet alleen zijn ambt maar ook alle gewone jurisdictie. In de huidige tijden van Vacante Stoel oefenen de katholieke priesters die het integrale geloof bewaren een jurisdictie van suppléance uit voor het welzijn van de zielen, overeenkomstig de traditionele leer over het episcopaat en de hiërarchie in tijden van langdurige vacature (cf. Billot, De Ecclesia Christi, 1927, en Van Noort). Zie de volgende hoofdstukken die deze materie behandelen.
3.2 Positief versus negatief:
Positief schisma: directe scheiding door een daad (bv.: weigering van gehoorzaamheid aan de Paus).
Negatief schisma: pertinace twijfel over het pauselijk gezag, zoals Billot definieert (De Ecclesia, 1927, p. 618) dat een aanhoudende twijfel over de eenheid negatief is.
3.3 Het intern oordeel versus extern oordeel – het intern forum versus het extern forum van de Kerk
Het intern versus extern oordeel van het schisma (dat wil zeggen het onderscheid tussen het intern forum en het extern forum van de Kerk) in de handboeken van de dogmatische theologie vóór het concilie (bv.: Tanquerey, Synopsis Theologiae Dogmaticae, 1927, t. III, n. 1248; Billot, De Ecclesia Christi, 1910, t. I, p. 618):
Het intern forum betreft de zonde van scheiding die door God of in de biecht wordt geoordeeld, terwijl het extern forum betrekking heeft op het zichtbare kerkelijke oordeel om de publieke breuk te bestraffen, en aldus de besmetting beperkt zonder te wachten op een bewezen innerlijke pertinacia.
In de sedevacantistische context verliest een manifest schismatieke paus, zelfs zonder formele uitspraak (extern forum), ipso facto zijn ambt, omdat hij die geen lid van de Kerk is, haar hoofd niet kan zijn (Bellarminus, De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30): men kan zich niet onderwerpen aan een hoofd dat geen lid meer is van de zichtbare Kerk, wat versterkt dat de uiterlijke eenheid vereist dat men een publiek falend gezag verwerpt zonder een officiële verklaring af te wachten.
3.4 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten:
Sommigen beweren dat het occulte schisma het ambt niet aantast, maar dit wordt tegengesproken door Cajetanus (Commentaria in Summam Theologicam, II-II, q. 39, a. 2) dat het occulte schisma eveneens van de jurisdictie berooft en de handelingen ongeldig maakt. Maar dit is uitsluitend in principe (dat wil zeggen voor God en voor het geweten van de schismatiek in die zin dat het hem van dit misdrijf beschuldigt en hem schuldig maakt aan de zonde van usurpatie), omdat in de praktijk, aangezien niets bekend is, er niets gebeurt en zijn handelingen door de Kerk pas worden verworpen vanaf het ogenblik dat zijn schisma zich openbaart en publiek wordt.
- Behandeling van de materieel schismatiek
In tegenstelling tot de formeel schismatiek treft de materieel schismatiek niet dezelfde automatische sancties, omdat hem pertinacia en subjectieve schuld ontbreken. Hier volgen de details van zijn statuut volgens de pre-1963 leer:
4.1 Geen excommunicatie «latae sententiae»:
De automatische excommunicatie (canon 2314, §1) geldt uitsluitend voor de formeel schismatiek, omdat zij vrijwillige pertinacia vereist. De materieel schismatiek, die handelt uit onwetendheid of oprechte dwaling, wordt niet als een bewuste rebel tegen de Kerk beschouwd. Zo verliest hij niet ipso facto de kerkelijke communio, zoals Billot uitlegt (De Ecclesia Christi, 1927, t. I, p. 618) dat een materieel schismatiek niet als een rebel tegen de Kerk wordt beschouwd.
4.2 Verlies van ambt «ipso facto»?
Volgens het Wetboek van 1917 geldt het verlies van een kerkelijk ambt (canon 188) of de onbekwaamheid om er een te ontvangen (canon 2314, §1) voor clerici die ernstige delicten plegen, zoals publiek en notoir schisma.
Voor de materieel schismatiek geldt deze sanctie echter niet automatisch:
– Indien hij een ambt bekleedt (priester, bisschop, enz.) en een materieel schisma begaat zonder het publiek te maken, behoudt hij zijn ambt zolang zijn scheiding occult blijft of niet door het kerkelijk gezag is beoordeeld, zoals Prümmer bevestigt (op. cit., t. II) dat het materieel schisma geen automatische censuren induceert.
– Indien zijn scheiding publiek wordt (bijvoorbeeld door zich bij een gescheiden groep aan te sluiten zonder te weten dat zij schismatiek is), is een proces of vermaning vereist om zijn intentie vast te stellen. Zonder bewezen pertinacia verliest hij zijn ambt niet ipso facto, maar een ferendae sententiae vonnis kan zijn bediening beperken, zoals Franzelin uitlegt (op. cit., p. 419) dat de materiële scheiding moet worden gecorrigeerd zonder automatisch verlies van functie.
Een publieke scheiding kan waarschuwingen en een ferendae sententiae schorsing (canon 2316) met zich meebrengen, leert Van Noort.
4.3 Terzijde stellen ter bescherming van de gelovigen?
De materieel schismatiek wordt niet systematisch terzijde gesteld van de Kerk «om de andere gelovigen niet te besmetten», in tegenstelling tot de publieke formeel schismatiek, van wie sint Thomas zegt dat men na de eerste en tweede vermaning de schismatiek moet vermijden (Summa Theologica, II-II, q. 39, a. 3).
Indien de materieel schismatiek evenwel zijn scheiding propageert (bijvoorbeeld door publiek een gescheiden groep aan te moedigen, zelfs zonder kwaad opzet), kan de Kerk ingrijpen om zijn invloed te beperken:
– Er kan hem een formele vermaning worden gericht om zijn activiteit te beperken (canon 2316, verdacht van schisma).
– Indien hij na onderricht volhardt, houdt zijn onwetendheid op onoverwinnelijk te zijn en wordt zijn schisma formeel, met de volle sancties tot gevolg, zoals Van Noort uitlegt (Tractatus de Ecclesia Christi, 1920, p. 248) dat een publieke materieel schismatiek kan worden gewaarschuwd en beperkt ter bescherming van de gelovigen.
In de praktijk kon een publieke materieel schismatieke clericus van zijn functies worden geschorst (door een ferendae sententiae vonnis) om verwarring onder de gelovigen te vermijden, zelfs zonder onmiddellijke excommunicatie, zoals Billot schrijft (op. cit., p. 619) dat publieke scheiding het schandaal kan beperken.
4.4 Correctie en onderricht:
De bevoorrechte benadering tegenover de materieel schismatiek is pastorale liefde: hij moet worden onderricht en gecorrigeerd om naar de eenheid terug te keren. Zolang er geen pertinacia is, blijft hij lid van de Kerk en kan hij de sacramenten ontvangen, tenzij zijn publieke scheiding een manifest schandaal veroorzaakt dat ingrijpen vereist, zoals Hurter uitlegt (Compendium Theologiae Dogmaticae, 1907, t. III, n. 681) dat de publieke materiële scheiding moet worden beperkt om geen schandaal te geven.
Zelfs de publieke materieel schismatiek moet van elke functie van onderwijs of bestuur worden verwijderd indien hij het gevaar loopt verwarring te zaaien. Voor, tijdens en na de eerste en tweede vermaning moet men de schismatiek vermijden om de andere leden van het mystieke Lichaam niet te besmetten.
4.5 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten:
De post-1963 vernieuwers beweren dat de materieel schismatiek «altijd onschuldig» is en geen enkele maatregel verdient, maar dit wordt weerlegd door Pius IX (Syllabus Errorum, 1864, prop. 16) die veroordeelt dat de mensen de weg van de eeuwige zaligheid in eender welke godsdienst kunnen vinden, hetgeen impliceert dat de scheiding, zelfs materieel, niet kan worden geduld indien zij de zichtbare eenheid van de Kerk corrumpeert; in de huidige crisis rechtvaardigen de post-Vaticaanse-II-schismata, verspreid door onwetendheid, de beperking van de ambten ter bescherming van de gelovigen, steunend op de onveranderlijke pre-1963 leer die elke toegeeflijkheid jegens verdelingen die het apostolisch geloof aantasten, verwerpt.
- Canonieke gevolgen voor de formeel schismatiek (in vergelijking met de materieel schismatiek):
5.1 Excommunicatie «latae sententiae» (ipso facto, canon 2314, §1).
5.2 Onbekwaamheid om een kerkelijk ambt te ontvangen of uit te oefenen (canon 188), zelfs voor een paus, zoals Bellarminus uitlegt (De Romano Pontifice, lib. II, cap. 29) dat een manifeste schismatiek automatisch ophoudt lid van de Kerk te zijn.
5.3 Ontzegging van de sacramenten (behalve in doodsgevaar, en canon 2261).
5.4 Verlies van jurisdictie indien het schisma publiek en notoir is (canon 2264 behandelt de geldigheid/toelaatbaarheid van de jurisdictiehandelingen verricht door excommuniceerden: in beginsel geldig maar onwettig).
5.5 Expliciet terzijde stellen ter bescherming van de gelovigen, overeenkomstig sint Thomas.
5.6 Afwezigheid van kerkelijke procedure?
Ook al bevestigen «Cum ex apostolatus officio» (Paulus IV) en sint Robertus Bellarminus dat de manifeste ketter of schismatiek zijn ambt ipso facto verliest, dringen bepaalde klassieke theologen (zoals Cajetanus of Johannes van Sint Thomas) aan op de noodzaak van een juridische vaststelling van de ketterij of het publieke schisma om canonieke gevolgen te trekken.
Cajetanus, in zijn Tractatus de Fide (1530), betoogt dat, hoewel ketterij of schisma innerlijk van de jurisdictie berooft, een kerkelijke verklaring vereist is voor de uiterlijke gevolgen, om chaos in de zichtbare Kerk te vermijden.
Johannes van Sint Thomas, in Cursus Theologicus (1643, disp. 20, art. 2), houdt staande dat publieke ketterij of schisma de paus ipso facto afzet, maar een vaststelling door de kardinalen of een imperfect concilie nodig is om de vacature te verklaren en tot een verkiezing over te gaan.
Cajetanus en Johannes van Sint Thomas vertegenwoordigen minderheidsmeningen, die het sedevacantistisch argument versterken door te tonen dat zelfs voorzichtige theologen de automatische verlies bevestigen, met of zonder formele procedure, tegenover een manifest schisma zoals dat van Vaticaan II, waar de scheiding van de pre-1963 leer publiek en notoir is.
Inderdaad bevestigt de dominante leer (Bellarminus, Paulus IV) het ipso facto verlies zonder formele verklaring.
5.7 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten:
Sommigen beweren dat een «verklaring» noodzakelijk is voor het verlies van ambt, maar dit wordt weerlegd door Cum ex apostolatus officio (Paulus IV, 1559):
«§6. Wij voegen eraan toe dat indien ooit een Bisschop, zelfs met functie van Aartsbisschop, Patriarch of primaat; een kardinaal van de Romeinse Kerk, zelfs Legaat, of een Opperste Pontifex zelf, vóór zijn promotie, of tot het kardinaalschap, of zijn verheffing tot het Opperste Pontificaat, blijkt te zijn afgedwaald van het katholieke geloof of in enige ketterij te zijn vervallen, schisma te hebben opgelopen, te hebben opgewekt of gepleegd, zijn promotie of verheffing, zelfs indien die in eendracht en met eenstemmige instemming van alle kardinalen is geschied, nietig, ongeldig en zonder waarde is.»
- Theologisch fundament
Het theologisch fundament van het schisma berust op de leer van de Vaders, de Doctors en de pre-1963 theologen, die de zichtbare en ondeelbare eenheid van de Kerk als essentieel kenmerk benadrukken, waardoor elke scheiding een zware zonde tegen de liefde en de gehoorzaamheid wordt. Deze leer bevestigt het sedevacantistisch standpunt, waarin de post-1963 scheiding van het onveranderlijke geloof een formeel schisma vormt dat automatisch verlies van ambt met zich meebrengt, steunend op deze autoriteiten.
6.1 Sint Cyprianus van Carthago (Verhandeling over de eenheid van de Kerk):
Hij leert dat de Kerk één en ondeelbaar is, vergeleken met de naadloze tuniek van Christus. Hij bevestigt dat wie de Kerk niet als moeder heeft, God niet als Vader kan hebben. Over de schismatici verklaart hij dat wie van de Kerk gescheiden is, zich met een overspelige verbindt. Hij heeft zich van de beloften van de Kerk afgesneden, en wie zich van de eenheid van de Kerk heeft gescheiden, heeft zich van de beloften van de Kerk gescheiden, die Christus als bruid heeft liefgehad en waarvoor Hij Zichzelf heeft overgeleverd.
Schismatici en ketters hebben geen toegang tot de verzegelde bron van de genade, omdat zij buiten de organische eenheid van de Kerk staan. Deze leer weerlegt de modernisten die van «onvolmaakte communio» spreken, want sint Cyprianus dringt aan op de absolute eenheid: elke scheiding, zelfs door aanvankelijke onwetendheid, moet worden gecorrigeerd om het verlies van de zaligheid te vermijden, wat versterkt dat het publieke materieel schisma maatregelen ter bescherming van de gelovigen kan rechtvaardigen.
6.2 Sint Augustinus (Contra Faustum, XX, 4) schrijft dat het schisma de scheiding is van de eenheid van de liefde, en definieert het schisma als een breuk van de kerkelijke liefde; de intentie bepaalt de schuld, maar de scheiding zelf is een zwaar heiligschennis. Sint Augustinus bestrijdt de donatisten door het schisma te verbinden met de ondeugd van superbia (hoogmoed), en verklaart: «Er is niets ergers dan de heiligschennis van het schisma». Voor de materieel schismatiek vermindert de afwezigheid van opzettelijke kwaadheid de schuld, maar de zichtbare scheiding blijft een objectief kwaad dat moet worden gecorrigeerd, omdat het de eenheid die Christus heeft gewild, beledigt. Dit gezichtspunt weerlegt de post-1963 vernieuwers die het schisma relativeren als een «verrijkende diversiteit», want sint Augustinus leert dat het schisma van de communio met het Lichaam van Christus berooft, en bevestigt de vacature van de Stoel in geval van manifest schisma zoals bij Vaticaan II.
6.3 Sint Thomas van Aquino (Summa Theologica, II-II, q. 39):
Het schisma is een zware zonde tegen de eenheid van liefde, terwijl het materieel schisma een scheiding zonder kwaadheid is. Sint Thomas preciseert dat de zonde van schisma een bijzondere zonde is, omdat door haar de eenheid van de Kerk wordt verscheurd. Hij voegt eraan toe dat het schisma tegengesteld is aan de kerkelijke liefde, die met God en de naaste verenigt, en dat het in bepaalde opzichten zwaarder is dan ongeloof, omdat het goed van de menigte groter en goddelijker is dan het goed van één enkel persoon. Voor de materieel schismatiek onderscheidt de afwezigheid van pertinacia hem van de formele, maar zijn publieke scheiding kan een ingrijpen rechtvaardigen, zoals Billot uitlegt (op. cit., p. 619) dat een materieel schismatiek formeel geen rebel is.
Sint Thomas weerlegt de modernistische tegenargumenten door aan te dringen op het vermijden van de schismatiek na vermaning, en toont aan dat zelfs een niet-kwaadwillige scheiding, indien publiek, moet worden beperkt om de eenheid te bewaren.
6.4 Sint Robertus Bellarminus (De Romano Pontifice, lib. II, cap. 29-30, voor de band met ketterij):
Hij leert dat het manifeste schisma automatisch verlies van ambt met zich meebrengt, door paus sint Celestinus I te citeren: «Het is evident dat hij die geëxcommuniceerd is, van de communio gescheiden blijft». Hij verklaart: «Een paus die een manifeste ketter is, houdt automatisch (per se) op paus en hoofd te zijn, zoals hij automatisch ophoudt christen en lid van de Kerk te zijn». Voor het schisma is het aanvaarden van een antipaus of zich van de legitieme eenheid scheiden een manifeste daad tegen de Kerk, die ipso facto het verlies van ambt meebrengt zonder noodzaak van een vonnis, wat het sedevacantistisch argument versterkt tegenover de post-1963 crisis, waarin de innovaties zich van de onveranderlijke leer scheiden. Dit weerlegt de modernisten die een «verklaring» eisen voor het verlies van ambt, want Bellarminus bevestigt de automatische afzetting.
Pius XII herinnert in Mystici Corporis Christi (29 juni 1943) met kracht:
Zij die weigeren zich aan de Plaatsvervanger van Christus op aarde te onderwerpen, kunnen niet pretenderen tot het mystieke Lichaam van Christus te behoren. Deze zichtbare en hiërarchische eenheid blijft bestaan, zelfs in tijden van Vacante Stoel, omdat zij rust op het goddelijke beginsel van het Romeinse Pontificaat. Inderdaad moeten zij dan in de praktijk het legitiem gehouden conclaaf aanvaarden.
6.5 Kardinaal Louis Billot (De Ecclesia Christi, 1910 en 1927):
De kardinaal definieert het schisma als een scheiding van de eenheid, en verdeelt ketters en schismatici in formele en materiële: «De formele ketters zijn zij aan wie het gezag van de Kerk voldoende bekend is. De materiële ketters zijn zij die zonder eigen schuld de Kerk van Christus niet kennen». Voor het schisma preciseert hij: «Door schisma, indien [de paus] niet meer bereid zou zijn in communio met de katholieke Kerk te zijn».
De materieel schismatiek is geen formele rebel, maar zijn publieke scheiding kan worden beperkt om schandaal te vermijden. Billot weerlegt de vernieuwers door aan te dringen op de zichtbare eenheid: «De eenheid van de Kerk bestaat voornamelijk in de gemeenschappelijke belijdenis van hetzelfde geloof», en veroordeelt elke tolerantie van scheidingen die deze eenheid corrumperen, wat de vacature van de Stoel in geval van post-1963 schisma rechtvaardigt.
6.6 Francisco Suárez (De Fide, disp. 10, sect. 6)
bevestigt dat een paus die publiek schismatiek wordt, automatisch zijn ambt verliest, omdat het manifeste schisma hem van de Kerk scheidt, en past een gelijkaardige logica toe als bij ketterij: zo’n pontifex kan niet langer hoofd zijn van datgene waarvan hij geen lid meer is, wat de sedevacantistische these versterkt zonder noodzaak van een formeel procedé.
6.7 Antonio Ballerini S.J.,
in zijn commentaar op Ferraris (Prompta Bibliotheca), benadrukt de strenge pastorale grenzen met schismatici, en dringt aan op het verbod van elke communio die de verdeling zou kunnen aanmoedigen, zelfs indien de scheiding aanvankelijk materieel is, om de integriteit van de zichtbare Kerk te bewaren.
6.8 Réginald Garrigou-Lagrange O.P.,
in De Verbo Incarnato (cap. XVII), behandelt impliciet het verlies van de kerkelijke lidmaatschap door publieke apostasie of schisma, en bevestigt dat wie zich manifest van de eenheid verwijdert, ophoudt levend lid van de Kerk te zijn, en rechtvaardigt aldus de niet-onderwerping aan een falende hiërarchie in de huidige crisis.
6.9 Andere pre-1963 theologen:
Pater Johann Baptist Franzelin (Thesis de Ecclesia Christi, 1876) leert dat het materieel schisma een scheiding is zonder schismatieke intentie, die moet worden gecorrigeerd zonder automatisch verlies van ambt.
Franzelin en anderen dringen aan op de onfeilbaarheid van de Kerk, die een legitieme schismatieke hiërarchie onmogelijk maakt, en weerleggen de modernisten die van «diversiteit» spreken in plaats van absolute eenheid.
De pre-1963 leer dringt aan op de zichtbare eenheid van de Kerk: de materieel schismatiek is een geval van scheiding dat moet worden gecorrigeerd, niet van rebellie die onmiddellijk moet worden bestraft, maar beperkt indien publiek, zoals Franzelin uitlegt (op. cit., p. 419) dat de materiële scheiding moet worden gecorrigeerd zonder automatisch verlies van functie.
De kardinaal Cajetanus (Commentaria in Summam Theologicam, II-II, q. 39)
bevestigt dat het schisma, zelfs occult, innerlijk van de eenheid berooft. Deze autoriteiten bevestigen dat het formeel schisma ipso facto van de lidmaatschap en van het ambt berooft, terwijl het materiële corrigeerbaar blijft, maar wanneer publiek maatregelen rechtvaardigt.
Deze autoriteiten bevestigen de huidige situatie volgens welke een manifest schismatieke bezetter niet langer het Hoofd van de Kerk is, zoals Bellarminus (o.c.) bevestigt dat hij die geen lid van de Kerk is, haar Hoofd niet kan zijn.
6.10 Weerlegging van de modernistische tegenargumenten:
De post-1963 relativeren het schisma als «diversiteit», maar dit wordt weerlegd door Pius IX (Syllabus Errorum, 1864, prop. 55): «Ecclesia separanda est a Statu, et Status ab Ecclesia», die elke scheiding van de eenheid veroordeelt; in de crisis veroorzaakt Vaticaan II een formeel schisma, omdat de Vaders en Doctors een ondeelbare eenheid leren, waardoor elke tolerantie van verdelingen die het apostolisch geloof aantasten, nietig wordt.
- Conclusie
Het formeel schisma is een vrijwillige breuk van de kerkelijke eenheid, bestraft met excommunicatie en terzijde stelling; het materieel schisma is een onvrijwillige scheiding, zonder automatische sancties. De materieel schismatiek verliest zijn ambt niet «ipso facto» en wordt niet «latae sententiae» geëxcommuniceerd, maar indien hij zijn scheiding publiek propageert, kan hij worden gecorrigeerd of geschorst ter bescherming van de gelovigen, zonder als een formeel schismatiek te worden behandeld zolang de pertinacia niet is vastgesteld, zoals Van Noort uitlegt (op. cit., p. 248) dat een materieel schismatiek lid van de Kerk blijft, maar de publieke scheiding moet worden beperkt.
In de huidige crisis bevestigt dit de vacature van de Stoel ten gevolge van het formeel schisma post-1963. Deze ontwikkeling verduidelijkt dat de materieel schismatiek aan de automatische sancties ontsnapt, maar onderworpen kan zijn aan disciplinaire maatregelen indien zijn scheiding publiek wordt en de Kerk dreigt te schaden, in overeenstemming met de onveranderlijke leer.
- Corollarium: Huidige tijden van de Vacante Stoel gedurende meer dan 60 jaar
Laten wij terugkeren naar deze uitgesproken waarheid, namelijk dat in tijden van sede vacante het aanvaarden van een antipaus een schismatieke daad vormt. Men weigert de eenheid van de Kerk door zich aan te sluiten bij een illegitieme of een misbruiker, of deze antipaus nu tegelijk ketter is of niet, en dit vindt zijn stevige grondslag in de traditionele katholieke leer.
Volgens dit standpunt, dat zich op de onveranderlijke leer baseert, verbreekt elke adhesie aan een valse paus de zichtbare eenheid van de Kerk, met ipso facto schisma tot gevolg, onafhankelijk van een eventuele ketterij.
De tegenargumenten, vaak naar voren gebracht door post-1963 vernieuwers of aanhangers van een minimalistische visie op het schisma, zullen op rigoureuze wijze worden weerlegd.
8.1 Bewijs van het schisma door adhesie aan een antipaus in sede vacante
Sede vacante duidt de periode aan waarin de Stoel van Petrus vacant is, na het overlijden of de geldige afstand van een legitieme paus. Tijdens deze vacature blijft de Kerk verenigd onder het onzichtbare gezag van Christus, in afwachting van de verkiezing van een legitieme opvolger door de kardinalen of een equivalent mechanisme dat met het goddelijke en kerkelijke recht overeenstemt. Het aanvaarden van een antipaus – dat wil zeggen een illegitieme pretendent die de pauselijke titel usurpeert zonder geldige verkiezing of in strijd met de canonieke normen – komt neer op het breken met deze eenheid, omdat het een kunstmatige hiërarchische verdeling creëert.
Het Canonieke Wetboek van 1917 (canon 1325, §1) definieert het schisma als de pertinace weigering om zich aan de legitieme Opperste Pontifex te onderwerpen. In sede vacante is er geen pontifex in functie, maar het zich hechten aan een illegitieme creëert een valse onderwerping die de gelovigen tegen elkaar opzet en de eenheid verbreekt. Deze adhesie is niet neutraal: zij verwerpt impliciet de verwachting van een legitieme paus en bevordert een verdeling die strijdig is met het apostolisch geloof, waardoor de Stoel niet alleen feitelijk maar ook door erkenning van een misbruiker vacant wordt.
De Kerk, zelfs verstoken van een zichtbaar herder, blijft één en heilig door haar integrale katholieke geloof en door de erkenning van het beginsel van de Apostolische Stoel. Een antipaus aanvaarden in sede vacante betekent deze subsisterende eenheid verwerpen en een valse hiërarchische communio scheppen die strijdig is met de belofte van Christus: Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam (Mt 16, 18). Zoals Francisco Suárez leert (De Fide, disp. 10, sect. 6), komt het aanvaarden van een antipaus neer op het invoeren van een verdeling in het lichaam van de Kerk rond het zichtbare hoofd, hetgeen een schisma vormt.
8.2 Bewijzen, wanneer de antipaus tegelijkertijd ketter is (het geval van alle post-conciliaire pausen van Vaticaan II)
Indien de antipaus ketter is – dat wil zeggen publiek van het geloof afwijkt door een gedefinieerd dogma te ontkennen –, is de adhesiedaad dubbel schismatiek en ketters. Sint Robertus Bellarminus leert dat een manifeste ketterse paus ipso facto ophoudt paus en lid van de Kerk te zijn (De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30): zo’n individu verliest zijn ambt automatisch, zonder noodzaak van een vonnis, omdat «non potest esse caput Ecclesiae qui non est membrum eius». Zich na dit verlies aan hem hechten komt neer op zich van de Kerk scheiden om een vals hoofd te volgen dat niet meer katholiek is.
Francisco Suárez bevestigt dit standpunt (De Fide, disp. 10, sect. 6), door te argumenteren dat een publiek ketterse paus zichzelf van de Kerk uitsluit, en dat de gelovigen die hem aanvaarden een schisma begaan door de eenheid met de ware Kerk te weigeren. In de context van sede vacante passen wij dit toe op de post-1963 antipausen, zoals die welke uit Vaticaan II voortkomen, die kettersche leerstellingen hebben afgekondigd (bijvoorbeeld over de godsdienstvrijheid of het oecumenisme), waardoor hun aanvaarding een ketters en schismatiek handeling wordt. Canon 188, §4 van het Wetboek van 1917 stelt dat publieke apostaten elk ambt ipso facto verliezen; zich aan zo’n antipaus hechten verlengt deze ketterij en verdeelt de Kerk.
Tegenargument weerlegd:
Sommigen beweren dat de ketterij van een antipaus niet automatisch schisma voor zijn aanhangers met zich meebrengt, zolang zij oprecht in zijn legitimiteit geloven. Dit wordt weerlegd door Pius IX (Syllabus Errorum, 1864, prop. 15), die het idee veroordeelt dat men buiten het ware katholieke geloof op zaligheid kan hopen: zich aan een ketter hechten, zelfs door dwaling, corrumpeert de eenheid en stelt bloot aan schisma, vooral in sede vacante waar de Kerk een orthodoxe paus verwacht. De onoverwinnelijke onwetendheid vermindert de subjectieve schuld, maar de objectieve daad blijft schismatiek en vereist correctie.
8.3 Bewijzen, zelfs als de antipaus niet van het geloof afwijkt (niet-keretisch)
Zelfs als de antipaus niet ketter is en het orthodoxe geloof behoudt, maakt zijn illegitimiteit de adhesie aan hem schismatiek, omdat zij een onwettige hiërarchische verdeling schept. Bellarminus (De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30) verklaart dat het schisma niet altijd ketterij vereist: het volstaat de onderwerping aan de legitieme opvolger van Petrus te weigeren of een indringer te erkennen, zoals tijdens het Grote Westerse Schisma, waar de aanhangers van niet-keretische antipausen als schismatici werden beschouwd omdat zij de Kerk zonder legitieme basis verdeelden.
Suárez (De Fide, disp. 10, sect. 6) breidt dit uit: een paus die zonder ketterij schismatiek zou worden, zou zijn ambt verliezen, en zich hechten aan een illegitieme antipaus, zelfs orthodox, komt neer op het verwerpen van de door Christus gestichte zichtbare eenheid. Canon 1325 definieert het schisma als weigering van communio met de leden die aan de legitieme Paus onderworpen zijn; in sede vacante komt het aanvaarden van een valse paus vóór een geldige verkiezing (overeenkomstig het goddelijke recht) neer op het verbreken van deze potentiële communio.
Inderdaad, zelfs indien een antipaus het pre-1963 geloof zou belijden, maakt zijn illegitimiteit (door ongeldige verkiezing of usurpatie) de adhesie schismatiek, omdat zij de gelovigen tegenover hen die een legitieme paus verwachten, stelt. Garrigou-Lagrange (De Verbo Incarnato, cap. XVII) behandelt impliciet het verlies van de lidmaatschap van de Kerk door publieke apostasie of schisma, en bevestigt dat wie zich manifest van de eenheid verwijdert, ophoudt levend lid van de Kerk te zijn, wat de niet-onderwerping aan een falende hiërarchie rechtvaardigt.
Ballerini, in zijn commentaar op Ferraris (Prompta Bibliotheca), benadrukt de pastorale grenzen met schismatici, en dringt aan op het verbod van elke communio die de verdeling zou kunnen aanmoedigen, zelfs indien de scheiding aanvankelijk materieel en niet-keretisch is.
Tegenargument weerlegd:
Bezwaarmakers stellen dat zonder ketterij de adhesie aan een illegitieme antipaus niet schismatiek is indien men in zijn legitimiteit gelooft.
Dit wordt weerlegd door het Concilie van Constanz (1414-1418), dat de aanhangers van niet-keretische antipausen voor zuiver schisma veroordeelde, omdat zij de Kerk zonder legitieme basis verdeelden. De objectieve illegitimiteit volstaat: de eenheid rust op het goddelijke recht, niet op de subjectieve perceptie, en elke daad die de hiërarchie verdeelt, zelfs zonder leerstellige afwijking, is schismatiek (cf. Pius XII, Mystici Corporis, 1943, die de ondeelbare zichtbare eenheid benadrukt).
Het Concilie van Constanz (1414-1418) heeft de aanhangers van de niet-keretische antipausen als schismatici veroordeeld, omdat zij de zichtbare eenheid van de Kerk zonder legitieme titel verdeelden. Dit toont aan dat de objectieve illegitimiteit volstaat om het schisma te constitueren, onafhankelijk van de persoonlijke leerstellige orthodoxie van de usurpator.
8.4 Wetenschappelijke ontwikkeling en conclusie
Wetenschappelijk berust deze waarheid op een theologisch-canonieke analyse: het schisma is een zonde tegen de kerkelijke liefde (sint Thomas, Summa Theologica, II-II, q. 39, a. 1), en het zich hechten aan een antipaus in sede vacante schendt deze liefde door een valse eenheid te scheppen. De historische gevallen (Grieks schisma, anglicaans) bevestigen dat de illegitimiteit, met of zonder ketterij, schisma met zich meebrengt. In deze tijd van sede vacante verklaart dit de langdurige vacature: het aanvaarden van post-1963 antipausen, ketters of niet, houdt de gelovigen in het schisma.
De modernistische tegenargumenten, die het schisma tot een «diversiteit» relativeren, worden weerlegd door Pius IX (Syllabus, prop. 55), die elke scheiding veroordeelt.
Aldus, in deze tijden van Vacante Stoel sinds de publieke ketterij van Paulus VI in 1964, houdt de erkenning van een antipaus, hetzij ketter of niet, de gelovigen in het formeel schisma en scheidt hen van de zichtbare eenheid van de ene, heilige, katholieke en apostolische Kerk.
Kom, Jezus, kom!
Lijst van geraadpleegde bronnen:
Dictionnaire de Théologie Catholique, art. Schisme, col. 1288-1289 (ed. 1912).
Codex Iuris Canonici van 1917, canones 1325, 2314, 188, 2264, 2315, 2316, 2261.
Sint Thomas van Aquino, Summa Theologica, II-II, q. 39, a. 1-3; q. 33, a. 4.
Billot, De Ecclesia Christi, 1910, t. I, p. 612, 618-619; 1927, p. 618.
Franzelin, Thesis de Ecclesia Christi, 1876, p. 417-419.
Pius X, Lamentabili Sane, 1907.
Paulus IV, Cum ex apostolatus officio, 1559.
Bellarminus, De Romano Pontifice, lib. II, cap. 29.
Cajetanus, Commentaria in Summam Theologicam, II-II, q. 39, a. 2; Tractatus de Fide, 1530, cap. 6.
Van Noort, Tractatus de Ecclesia Christi, 1920, p. 248.
Hurter, Compendium Theologiae Dogmaticae, 1907, t. III, n. 681.
Kleutgen, Theologia Wirceburgensis, 1880, t. II, p. 234.
Prümmer, Manuale Theologiae Moralis, 1931.
Wernz-Vidal, Ius Canonicum, 1933, t. VII, n. 401.
Sint Augustinus, Contra Faustum, XX, 4.
Vaticanum I, Pastor Aeternus, cap. 3.
Sint Cyprianus van Carthago, Verhandeling over de Eenheid van de Kerk.
Benedictus XIV, Allatae Sunt, 1755.
Suárez, De Fide, disp. 10, sect. 6.
Ballerini, Commentaar op Ferraris, Prompta Bibliotheca.
Garrigou-Lagrange, De Verbo Incarnato, cap. XVII.
Tanquerey, Synopsis Theologiae Dogmaticae, vol. I, n. 869.