De Universele Vreedzame Aanvaarding (U.V.A.)
van een Paus is een Dogmatisch Feit
Inhoudstafel:
- Inleiding: de U.V.A.van een Paus als Onfeilbaar Teken van zijn Legitimiteit
- De U.V.A.en het Dogmatisch Feit
2.1. De Natuur van het Dogmatisch Feit
2.2. De Onfeilbaarheid van de Kerk in de Dogmatische Feiten
2.3. Getuigenis van de Heilige Alfonsus van Liguori
2.4. Getuigenis van Kardinaal Billot
2.5. Toepassing van de Thomistische Principes en van Pastor Aeternus
2.6. Refutatie van de Bezwareingen
2.6.1. Historische twijfels
2.6.2. Twijfels bij een langdurige periode
- Besluit
- Inleiding
De katholieke leer, zoals die door de Kerk werd onderwezen vóór de verstoringen na 1963, bevestigt met onwankelbare zekerheid dat de vreedzame en universele aanvaarding van een pontifex door de gehele Kerk een onfeilbaar teken vormt van de geldigheid van zijn verkiezing en van zijn legitimiteit.
Deze waarheid berust op de goddelijke belofte van Onze Heer Jezus Christus: “De poorten van de hel zullen haar niet overweldigen” (Matteüs XVI, 18) en “Zie, Ik ben met u alle dagen tot aan de voleinding van de wereld” (Matteüs XXVIII, 20).
Wij zullen zien dat deze aanvaarding een dogmatisch feit is waarop de Kerk onfeilbaar is.
Dit zal bevestigen dat, altijd maar vooral in tijden van crisis, deze aanvaarding het bewijs is dat het om een ware paus gaat en dat de afwezigheid van een dergelijke aanvaarding kan worden veroorzaakt door de vacature van de Apostolische Stoel.
Wij zullen bewijzen dat de V.U.A. van een Paus door de gehele Kerk een onfeilbaar teken is van zijn legitimiteit.
- De V.U.A. en het Dogmatisch Feit
2.1. De Natuur van het Dogmatisch Feit (zie het hoofdstuk over dit onderwerp)
Een dogmatisch feit is een historische of objectieve realiteit die direct verbonden is met de goddelijke openbaring of met de constitutie van de Kerk, waarover de Kerk een onfeilbaar oordeel velt.
De universele aanvaarding van een paus is een dogmatisch feit, omdat zij betrekking heeft op de erkenning van de opvolger van de Heilige Petrus, de levende regel van het geloof.
Indien de Kerk, het Mystieke Lichaam van Christus, zich zou hechten aan een valse pontifex, zou dit neerkomen op een hechting aan een valse regel van het geloof, hetgeen onmogelijk is, omdat het de onfeilbaarheid van de Kerk zou tegenspreken die door Christus is beloofd.
De Heilige Thomas van Aquino verklaart in de Summa Theologica (II-II, q. 1, a. 10, corpus) dat de autoriteit van de Souvereine Pontifex essentieel is om de eenheid van het geloof te bewaren:
“Een nieuwe publicatie van het symbool is noodzakelijk, hebben wij gezegd, om ons te beschermen tegen de fouten die ontstaan. Zij behoort dus toe aan degene die de autoriteit heeft om in laatste instantie te definiëren wat van het geloof is, en het zo te definiëren dat allen zich er slechts met onwankelbaar geloof aan hebben te houden. Welnu, het is de Souvereine Pontifex die deze autoriteit heeft: ‘Tot hem worden de meest ernstige en moeilijkste vragen van de Kerk gebracht’, zeggen de Decretalen. Vandaar het woord van de Heer tot Petrus toen Hij hem tot Souvereine Pontifex stelde: ‘Ik heb voor u gebeden, Petrus, opdat uw geloof niet zou falen, en gij, eens bekeerd, bevestig uw broeders’ (Lucas XXII, 32). De reden is dat er slechts één geloof moet zijn in de gehele Kerk, volgens de aanbeveling van de Apostel (1 Kor. I, 10): ‘Zegt allen hetzelfde en laat er geen scheuringen onder u zijn.’ Een dergelijke eenheid zou niet kunnen worden bewaard indien een geloofsvraag die in geloofszaken werd opgeworpen, niet zou kunnen worden beslist door degene die over de gehele Kerk presideert, zodat de gehele Kerk zijn vonnis standvastig zou naleven…”
In het antwoord op het eerste bezwaar preciseert de Heilige Thomas:
“Op het eerste bezwaar moet worden geantwoord dat in de leer van Christus en de Apostelen de waarheid van het geloof voldoende is verklaard. Maar omdat er verdorven mensen zijn geweest die, volgens het woord van de Heilige Petrus (2 Petr. 3, 16), ‘tot hun eigen verderf verdraaien’ de apostolische leer, de andere leerstellingen en de Schriften, is in de loop der tijden een verduidelijking van het geloof noodzakelijk geworden tegen nieuwe dwalingen.”
Deze tekst vestigt de theologische consequentie dat indien de Kerk, onder de autoriteit van de Souvereine Pontifex, het geloof moet verduidelijken tegenover de dwalingen, dit impliceert dat zij niet kan dwalen in de identificatie van haar zichtbare hoofd, want een dergelijke dwaling zou een scheuring of een falen in het geloof introduceren, onverenigbaar met haar rol als leidster.
2.2. De Onfeilbaarheid van de Kerk in de Dogmatische Feiten
De Kerk is onfeilbaar. Zie het hoofdstuk over de “onfeilbaarheid”. Onder meer vindt men onder de vele argumenten:
Pius IX – Syllabus errorum (1864), veroordeelde stelling 21:
“De Kerk heeft niet de macht om dogmatisch te definiëren dat de godsdienst van de katholieke Kerk de enige ware is.” — Error damnatus (DH 2921).
De onfeilbaarheid van de Kerk strekt zich uit tot de dogmatische feiten die noodzakelijk zijn voor de bewaring van de eenheid van het geloof en van de communie. Zie het hoofdstuk over “het dogmatisch feit en de onfeilbaarheid”.
Een korte herinnering: het Eerste Vaticaans Concilie definieert in Pastor Aeternus (hoofdstuk 4) de onfeilbaarheid van de Romeinse Pontifex:
“Daarom… leren en definiëren wij als een door God geopenbaard dogma: de Romeinse Pontifex, wanneer hij ex cathedra spreekt, dat wil zeggen wanneer hij, in de vervulling van zijn ambt als herder en leraar van alle christenen, bij de uitoefening van zijn hoogste apostolische autoriteit, een leerstelling betreffende het geloof of de zeden definieert die door de gehele Kerk moet worden aangehouden, geniet, door de goddelijke bijstand die hem in de persoon van de Heilige Petrus is beloofd, van die onfeilbaarheid waarmee de goddelijke Verlosser heeft gewild dat Zijn Kerk zou zijn toegerust wanneer zij een leerstelling betreffende het geloof en de zeden definieert. Bijgevolg zijn deze definities van de Romeinse Pontifex uit zichzelf onherroepelijk en niet krachtens de instemming van de Kerk…”
Hoewel Pastor Aeternus zich concentreert op de onfeilbaarheid van de Romeinse Pontifex in zijn ex cathedra definities, impliceert de thomistische logica en de katholieke leer dat de Kerk, geleid door de Heilige Geest, niet kan dwalen in de identificatie van haar zichtbare hoofd, omdat een dergelijke dwaling de eenheid van het geloof en van de communie in gevaar zou brengen.
Pastor Aeternus (hoofdstuk 2) bevestigt dat de primaatschap van Petrus voortduurt in zijn opvolgers:
“Unde quicumque in hac Cathedra Petro succedit, is secundum Christi ipsius institutionem primatum Petri in universam Ecclesiam obtinet”
(Vertaling: “Bijgevolg, wie ook in deze Stoel Petrus opvolgt, verkrijgt volgens de instelling van Christus zelf de primaatschap van Petrus over de gehele Kerk.”)
De universele aanvaarding van een pontifex is derhalve een onfeilbare kerkelijke daad, omdat zij de erkenning weerspiegelt van degene die Petrus opvolgt in de primaatschap.
2.3. Getuigenis van de Heilige Alfonsus van Liguori
De Heilige Alfonsus van Liguori, Kerkleraar, bevestigt deze leer in Verità della Fede – Opera de S. Alfonso Maria de Liguori, Marietti, Torino, 1887, vol. VIII, p. 720, n. 9.
“Het doet er niet toe dat in voorbije eeuwen enige Pontifex onwettig werd verkozen of het Pontificaat door bedrog heeft veroverd; het volstaat dat hij nadien door de gehele Kerk als Paus werd aanvaard, omdat hij door deze aanvaarding de ware Pontifex zou zijn geworden (zijn originele tekst is in het Italiaans: ‘Basta che in appresso sia stato accettato dalla Chiesa universale per Papa, perché per tale accettazione sarebbe divenuto vero Pontefice.’) Maar indien hij niet werkelijk en universeel door de Kerk zou zijn aanvaard gedurende een zekere tijd, zou gedurende die tijd de pauselijke Stoel vacant zijn geweest, zoals hij vacant is bij de dood van een Pontifex.”
– Uitleg
Deze formulering leert inderdaad met zekerheid dat de latere, ware en universele aanvaarding door de gehele Kerk de betrokkene tot ware pontifex maakt, zelfs indien de initiële verkiezing was aangetast door onwettigheid of bedrog op juridisch vlak. Dit geldt natuurlijk niet op goddelijk vlak, bijvoorbeeld een publieke ketter kan nooit paus zijn, maar een ketter zal ook nooit door de gehele Kerk worden aanvaard.
Volgens de thomistische logica vloeit dit voort uit de goddelijke voorzienigheid die de Kerk onfeilbaar bijstaat in de aanwijzing en erkenning van haar zichtbare hoofd, krachtens de beloften van Christus (Mt 16, 18; Mt 28, 20). De Kerk kan zich niet vreedzaam en universeel hechten aan een valse pontifex zonder de beloofde onfeilbaarheid tegen te spreken; bijgevolg openbaart en bevestigt een dergelijke aanvaarding de legitimiteit, door goddelijk bij te springen voor elk voorafgaand gebrek dat met deze bijstand verenigbaar is.
– Het betreft een paus die geen publieke ketter is.
Deze bijsprong werkt echter niet voor radicale gebreken die de toegang tot het pontificaat ontologisch onmogelijk zouden maken (bijvoorbeeld een niet-katholiek, een publieke afvallige of een notoire ketter vóór de aanvaarding), omdat God niet kan toelaten dat de gehele Kerk een valse levende regel van het geloof volgt. De Heilige Alfonsus veronderstelt impliciet gevallen waarin het gebrek door de voorzienigheid kan worden overwonnen (zoals een onregelmatige maar niet ab initio nietige verkiezing). Hij gebruikt niet de termen sanatio in radice noch “onfeilbaar effect” in deze precieze zin; het gaat om een zekere leer over het effect van de vreedzame universele aanvaarding, maar niet om een juridisch-sacramenteel mechanisme analoog aan dat van de huwelijken (sanatio in radice).
– Een paus die occult maar niet publiek ketter is:
Men kan zich de vraag stellen of men uit de geciteerde teksten van de Heilige Alfonsus van Liguori en andere auteurs moet concluderen dat de vreedzame universele aanvaarding (V.U.A.) van een paus een onfeilbaar bewijs vormt dat hij geen ketter is, zelfs niet occult.
Neen, deze conclusie dringt zich niet op met zekerheid en vastheid volgens de traditionele katholieke leer. Hier volgt de logische uitleg, stap voor stap, volgens de thomistische rede en de precieze teksten:
Wat de teksten met zekerheid bevestigen is dat de V.U.A. een onfeilbaar teken is:
- Kardinaal Louis Billot, S.J., De Ecclesia Christi, deel I, quaestio XIV, thesis XXIX, § 3:
“…men moet tenminste als absoluut onwankelbaar en buiten elke twijfel gesteld houden dit: de adhesie van de universele Kerk is op zichzelf een onfeilbaar teken van de legitimiteit van de persoon van de Pontifex en van het bestaan van alle voorwaarden die vereist zijn voor de legitimiteit zelf…”
Lees de voortzetting van de tekst hieronder: “2.4. Getuigenis van Kardinaal Billot”.
De Heilige Alfonsus zegt dat door de aanvaarding de betrokkene “de ware Pontifex zou zijn geworden” (“sarebbe divenuto vero Pontefice”), met veronderstelling van een goddelijke bijsprong voor overwinnelijke gebreken.
- Expliciete beperking van de teksten: Deze auteurs behandelen de zichtbare en publieke legitimiteit van de pontifex als hoofd van de universele Kerk. Zij sluiten uit dat God een universele adhesie aan een publieke valse pontifex of aan een notoire en manifeste ketter toelaat, omdat dit de onfeilbaarheid van de Kerk zou vernietigen. Zij spreken niet over occulte ketterij (innerlijk, verborgen, niet publiek gemanifesteerd). Een occulte ketter verschijnt bij definitie niet als dusdanig in de ogen van de Kerk; zijn ketterij raakt de publieke regel van het geloof niet zolang zij verborgen blijft.
- Zekere theologische onderscheiding: Volgens de vaste leer (Bellarminus, Suárez en het Magisterium vóór 1963) kan een paus in theorie occult ketter zijn zonder onmiddellijk het jurisdictie te verliezen, zolang de ketterij niet publiek en notoir is. Maar een publieke en notoire ketterij (zelfs na de verkiezing) zou het automatische verlies van het ambt met zich meebrengen (ipso facto, door goddelijk recht), hetgeen een reële V.U.A. onmogelijk maakt, omdat de Kerk niet vreedzaam een manifeste vijand van het geloof zou volgen. De V.U.A. bewijst dus onfeilbaar de afwezigheid van publieke en notoire ketterij, maar niet de afwezigheid van zuiver occulte ketterij, die aan de menselijke kennis en aan de zichtbare bijstand van de Kerk ontsnapt.
- Logische consequentie: De V.U.A. is onfeilbaar bewijs dat de pontifex geen publieke of notoire ketter is (noch vóór noch tijdens de aanvaarding), omdat God niet toelaat dat de gehele Kerk zich aan zulk een hecht. Zij sluit een zuiver occulte ketterij niet uit, die de zichtbare legitimiteit niet zou aantasten zolang zij zich niet manifesteert. In de praktijk echter waakt de goddelijke voorzienigheid ervoor dat het zichtbare hoofd manifest orthodox is om de eenheid te bewaren.
Andere theologen bevestigen deze gemeenschappelijke leer:
– zoals Suárez (De Fide, disp. X),
– Ferraris (Prompta Bibliotheca, artikel “Papa”, col. 1846, n. 69),
– Bouix (Tractatus de Papa, deel II, pp. 683 e.v.),
– Wernz-Vidal (Ius Canonicum, deel II)
– Kardinaal Billot, De Ecclesia Christi, t. I
– Journet, L’Église du Verbe incarné, t. I
– Van Noort, De Ecclesia Christi
– Prof. Abbé Adolphe Tanquerey – Synopsis theologiae dogmaticae, vol. I
2.4. Getuigenis van Kardinaal Billot
Kardinaal Louis Billot legt dit beginsel uiteen in De Ecclesia Christi (deel I, quaestio XIV, thesis XXIX, § 3):
“Ten slotte, wat men ook nog moge denken over de mogelijkheid of onmogelijkheid van de hierboven vermelde hypothese (van een ketterse paus), men moet tenminste als absoluut onwankelbaar en buiten elke twijfel gesteld houden dit: de adhesie van de universele Kerk is op zichzelf een onfeilbaar teken van de legitimiteit van de persoon van de Pontifex en van het bestaan van alle voorwaarden die vereist zijn voor de legitimiteit zelf. En het is niet nodig lang naar de reden te zoeken. Want het vloeit onmiddellijk voort uit de onfeilbare belofte en de voorzienigheid van Christus: ‘De poorten van de hel zullen haar niet overweldigen’, en verder: ‘Zie, Ik ben met u alle dagen.’ Het zou er immers uit voortvloeien dat de Kerk zich zou hechten aan een valse pontifex en zich zou hechten aan een valse regel van het geloof, aangezien de Paus de levende regel is die de Kerk in het geloof moet volgen en die zij in feite altijd heeft gevolgd, zoals duidelijker zal blijken uit wat verder zal worden gezegd. Zeker, God kan toelaten dat de vacature van de Stoel soms langdurig is. Hij kan ook toelaten dat een twijfel rijst over de legitimiteit van de ene of de andere verkozen. Maar Hij kan niet toelaten dat de gehele Kerk een pontifex aanvaardt die niet waar en legitiem is. Vandaar volgt dat, zodra deze is ontvangen en verenigd met de Kerk als het hoofd met het lichaam, er geen vraag meer overblijft betreffende een mogelijk gebrek in de verkiezing of een defect van enige voor de legitimiteit noodzakelijke voorwaarde; want de voormelde adhesie van de Kerk geneest radicaal elk gebrek in de verkiezing en openbaart onfeilbaar het bestaan van alle vereiste voorwaarden.”
2.5. Toepassing van de Thomistische Principes en van Pastor Aeternus
Het beginsel van de Heilige Thomas in de Summa Theologica (II-II, q. 1, a. 10) stelt vast dat de Souvereine Pontifex de garand is van de eenheid van het geloof, en dat de Kerk het geloof moet verduidelijken tegenover nieuwe dwalingen. Pastor Aeternus (hoofdstuk 2) bevestigt dat de primaatschap van Petrus voortduurt in zijn opvolgers.
De universele aanvaarding van een pontifex door de gehele Kerk is een collectieve daad die deze primaatschap weerspiegelt, onder de leiding van de Heilige Geest. Indien de Kerk zou kunnen dwalen bij de erkenning van een valse pontifex, zou dit een scheuring of een dwaling in het geloof introduceren, hetgeen onverenigbaar is met haar rol als leidster, zoals de Heilige Thomas bevestigt in zijn verklaring van de noodzaak om het geloof te verduidelijken tegen de dwalingen (Summa Theologica, II-II, q. 1, a. 10, ad 1).
2.6. Refutatie van de Bezwaarschriften
2.6.1. Doen de historische twijfels, zoals die rond de “schandalige” Alexander VI, deze onfeilbaarheid teniet?
Antwoord: Kardinaal Billot (loc. cit.) merkt op dat, ondanks de beschuldigingen van Savonarola, de gehele christenheid zich hechtte aan Alexander VI als ware Pontifex. Deze universele aanvaarding bewijst zijn legitimiteit, omdat een manifeste ketter, die zijn jurisdictie had verloren, niet op deze wijze kon worden aanvaard. Het bezwaar berust op speculaties zonder gewicht tegenover de zekere leer.
Want ondanks zijn slechte leven was Alexander VI een ware paus en heeft hij nooit ketterijen geuit. Een schandalige paus, maar een paus. Zie het hoofdstuk over de oorzaken van het verlies van het pausschap: een slecht moreel leven behoort daar niet toe.
2.6.2. Zou een langdurige twijfelachtige verkiezing deze leer kunnen ongeldig maken?
Antwoord: God kan tijdelijke twijfels of een langdurige vacature toelaten, maar niet een universele aanvaarding van een valse pontifex, omdat dit zou neerkomen op een falen van de Kerk, hetgeen onmogelijk is.
In de huidige crisis is de “aanvaarding” door de modernisten niet universeel noch vreedzaam onder de ware katholieken (zij die het concilie en de nieuwigheden verwerpen). De weigeringen van de gelovigen die aan de traditionele geloof gehecht zijn (al zijn zij in aantal minderheid) bewijzen de afwezigheid van een reële V.U.A., hetgeen de vacature sinds 1964 bevestigt. De zichtbare Kerk blijft voortbestaan bij de rest van de trouwe katholieken.
- Conclusie
De vreedzame en universele aanvaarding van een paus door de gehele Kerk is een dogmatisch feit, gewaarborgd door de onfeilbaarheid van de Kerk en de voorzienigheid van Christus, zoals de meerderheid van de theologen leert. Deze leer verplicht de ware katholieken om de vacature sinds 1964 te onderscheiden en trouw te blijven aan de Traditie, in afwachting van de herstelling van de Apostolische Stoel door de goddelijke Voorzienigheid.
Moge deze leer de gelovigen dus versterken in hun trouw aan de Kerk, terwijl zij de herstelling van de Apostolische Stoel afwachten.