Johannes XXIII (3)
Paus met semi-ketters gedrag
Dwalingen na zijn verkiezing tot aan zijn dood
Inhoudsopgave
- Inleiding
- Universele aanvaarding van het pausschap van Johannes XXIII vanaf het conclaaf
tot in 1971
2.1. Het conclaaf van 1958 en de onmiddellijke aanvaarding
2.2. Afwezigheid van georganiseerde oppositie vóór de opening van
Vaticanum II (1958-1962)
2.3. De verschijningen van Seredne en de Boetelingen: Geen expliciete verwerping vóór 1971
2.4. Late opkomst van het sedevacantisme
2.5. Kritieken op Vaticanum II zonder betwisting van de legitimiteit (1962-1971)
2.6. Kerkelijke bewijzen van legitimiteit
2.7. De cruciale datum: 1971
2.8. Conclusie van deel 2
- De leerstellige dwalingen van Johannes XXIII na zijn verkiezing
3.1. Eventuele ketterij in de encycliek Pacem in Terris (11 april 1963)
3.1.1. Pacem in terris, nummer 12
3.1.1.1. De Engelse tekst op de website van het Vaticaan
3.1.1.2. De authentieke Latijnse tekst
3.1.1.3. Vaststelling van de vervalsing
3.1.2. Pacem in terris, nummer 14
3.1.2.1. De Engelse en Franse tekst op de website van het Vaticaan
3.1.2.2. De authentieke Latijnse tekst
3.1.2.3. Vaststelling van de vervalsing
3.1.3. Conclusies
3.1.3.1. Deze vaststellingen tonen aan dat bepaalde vertalingen…
3.1.3.2. Volgen van het geweten
3.1.4. Paragraaf 144 van Pacem in terris – Lofprijzing van de
Universele Verklaring van de Rechten van de Mens
3.2. Andere handelingen en toespraken na de verkiezing
3.2.1. Bevordering van een niet-traditioneel oecumenisme
3.2.2. Oecumenische ontmoetingen
- Theologische nota’s en leerstellige conclusie
- Eindbesluit
- Inleiding
Angelo Giuseppe Roncalli, verkozen onder de naam Johannes XXIII op 28 oktober 1958 na het overlijden van Zijne Heiligheid Pius XII, oefende zijn pontificaat uit tot aan zijn dood op 3 juni 1963. Hoewel dit pontificaat kort was, werd het gekenmerkt door de aankondiging van het Concilie Vaticanum II in 1959, dat in 1962 werd geopend.
Zoals wij in een vorig hoofdstuk hebben gezien, is historisch geen open en expliciete betwisting van zijn pauselijke legitimiteit verschenen vóór 1971, acht jaar na zijn dood, zoals de kerkelijke en historische feiten aantonen. De gehele Kerk, de geestelijkheid en de gelovigen erkenden unaniem zijn pausschap van 1958 tot die datum.
Het sedevacantisme, waarvan een aantal aanhangers de apostolische Stoel vacant beschouwt sinds Pius XII, en anderen na 1964 met de publieke ketterij van Paulus VI in Lumen Gentium, kwam pas na 1970 op, met retrospectieve betwistingen.
- Universele aanvaarding van het pausschap van Johannes XXIII vanaf het conclaaf tot in 1971
2.1. Het conclaaf van 1958 en de onmiddellijke aanvaarding
Zoals aangetoond in het genoemde hoofdstuk, verenigde het conclaaf 51 kardinalen en verliep volgens de strikte canonieke regels die door de Kerk zijn vastgelegd. De verkiezing van Johannes XXIII werd unaniem aanvaard door de aanwezige kardinalen en door de wereldwijde katholieke gemeenschap. Geen enkel historisch bewijs getuigt van een contemporaine betwisting.
Zelfs de zogenaamde Siri-these, die beweert dat kardinaal Giuseppe Siri verkozen werd en vervolgens werd verdrongen, kwam pas op in de jaren 1960 en werd pas serieus geformuleerd na 1971. Kardinaal Siri, aartsbisschop van Genua, erkende zelf publiek en officieel Johannes XXIII, zonder ooit openlijk diens verkiezing te betwisten.
Indien Siri ooit paus zou zijn geweest in het conclaaf, waarvan er zes getuigenissen en concordante tekenen bestaan, dan zou het duidelijk zijn dat hij in datzelfde conclaaf zou hebben geabdiceerd of dat deze hypothese zou impliceren dat hij daarna stilzwijgend afstand zou hebben gedaan van elke pretentie op het pontificaat door Johannes XXIII openlijk en officieel als paus te aanvaarden gedurende jaren na het conclaaf.
2.2. Afwezigheid van georganiseerde oppositie vóór de opening van Vaticanum II (1958-1962)
Tijdens de eerste jaren wijdde Johannes XXIII zich aan pastorale initiatieven en aan de voorbereiding van het concilie, wat hoop wekte bij de progressieven en een gematigde bezorgdheid bij de conservatieven.
Vóór 1962 heeft geen enkele katholieke groep, noch bisschop of katholieke autoriteit hem als onwettig bestempeld. Zelfs mgr. Marcel Lefebvre, toenmalig generaal-overste van de Spiritijnen, wenste krachtig een concilie om het werk van Vaticanum I voort te zetten, dat plots onderbroken was door de Frans-Duitse oorlog, en hij uitte slechts voorzichtige reserves over de conciliaire oriëntatie, zonder ooit het pausschap van Johannes XXIII te verwerpen of in twijfel te trekken.
2.3. De verschijningen van Seredne en de Boetelingen: Geen expliciete verwerping vóór 1971
In Seredne (Oekraïne) begonnen de mariale verschijningen op 20 december 1954 onder leiding van pater Ignatius Soltys en zijn zus Hanna Kuzminska. De boodschappen, gerapporteerd in Divine Mysteries en The Miracle of Seredne (Soltys, 2016), voorspelden dat de paus verraden en vermoord zou worden en dat Rome zou vallen. Deze visioenen, die dateren van vóór 1958, richtten zich niet noodzakelijk noch rechtstreeks op Johannes XXIII. Tussen 1958 en 1971 konden de Boetelingen (Pokutnyky) deze boodschappen herinterpreteren in het licht van Vaticanum II, maar geen enkel bewijs wijst erop dat zij Johannes XXIII expliciet als tegenpaus bestempelden. Hun prioriteit bleef de Sovjetvervolging, en hun isolatie beperkte de publieke verklaringen.
2.4. Late opkomst van het sedevacantisme
De overtuiging dat de Stoel vacant is sinds Pius XII verscheen pas na 1970. Geen enkele gestructureerde groep, noch bisschop of priester verwierp Johannes XXIII als tegenpaus vóór die datum. Pater Joaquín Sáenz y Arriaga publiceerde Sede Vacante pas in 1971, waarbij hij retrospectief Johannes XXIII en Paulus VI als onwettig bestempelde. In 1963 (La nueva Iglesia Montiniana) bekritiseerde hij Vaticanum II zonder Johannes XXIII toen al als tegenpaus aan te duiden.
2.5. Kritieken op Vaticanum II zonder betwisting van de legitimiteit (1962-1971)
Vaticanum II wekte bezorgdheid bij de traditionalisten, maar die betroffen de hervormingen, niet de legitimiteit van Johannes XXIII. Van zijn dood in 1963 tot 1971 erkenden de katholieken, inclusief de conservatieven, hem als paus. Groepen zoals de Roman Catholic Movement (opgericht in 1972) en de sedevacantisten organiseerden zich pas na 1971, onder de impact van de hervormingen van Paulus VI (nieuwe mis van 1969).
2.6. Kerkelijke bewijzen van legitimiteit
De officiële documenten van de Kerk en de wereldwijde geestelijkheid erkenden Johannes XXIII als wettige paus van 1958 tot 1963 en nog ver na zijn dood. Zijn dood werd universeel betreurd, en Paulus VI bevestigde zijn autoriteit door Vaticanum II voort te zetten.
Zoals vermeld, is er vóór 1971 geen gedocumenteerd geval van een katholieke groep die openlijk zijn pausschap betwistte.
2.7. De cruciale datum: 1971
Samenvatting: de eerste expliciete betwisting ontstond in 1971 met Sede Vacante van Sáenz y Arriaga, wat het begin markeert van het georganiseerde sedevacantisme waarvan een deel retrospectief Johannes XXIII verwierp vanwege Vaticanum II. Vóór die datum erkenden alle katholieken, van de Boetelingen van Seredne tot de conservatieve priesters, hem als paus, ondanks impliciete reserves of latere eschatologische herinterpretaties. De verschijningen van Seredne, die te vroeg kwamen, richtten zich dus niet op hem; de latere interpretaties bleven intern.
1971 scheidt de universele aanvaarding van de expliciete heroverwegingen.
2.8. Conclusie van deel 2
Geen enkel historisch gedocumenteerd geval getuigt van een publieke georganiseerde betwisting vóór 1971 betreffende het pausschap van Johannes XXIII.
- De leerstellige dwalingen van Johannes XXIII na zijn verkiezing
3.1. Eventuele ketterij in de encycliek Pacem in Terris (11 april 1963)
Valse vertalingen op de website van het Vaticaan.
Laten wij in de eerste plaats opmerken dat de internetsite van het Vaticaan geen magisteriële waarde heeft. Enkel de officiële Latijnse editie is gezaghebbend. In geval van divergentie tussen een vertaling en de typische Latijnse editie, is alleen de Latijnse tekst geldig.
In de encycliek Pacem in terris van Johannes XXIII, gepubliceerd te Rome bij de Typis Polyglottis Vaticanis in 1963 in het Latijn, Acta Apostolicae Sedis 55 (1963), bladzijden 257-304, worden op de officiële Engelstalige website van het Vaticaan vertalingen gepresenteerd die afwijken van de authentieke Latijnse tekst. Deze afwijkingen introduceren ketterse elementen die niet aanwezig zijn in het originele document.
3.1.1. Pacem in terris, nummer 12.
3.1.1.1. De Engelse tekst op de website van het Vaticaan luidt als volgt: Rights Pertaining to Moral and Cultural Values. Moreover, man has a natural right to be respected. He has a right to his good name. He has a right to freedom in investigating the truth, and, within the limits of the moral order and the common good, to freedom of speech and publication, and to freedom to pursue whatever profession he may choose. He has the right, also, to be accurately informed about public events.
Letterlijke vertaling hiervan: Rechten betreffende morele en culturele waarden. Bovendien heeft de mens een natuurlijk recht op respect. Hij heeft recht op een goede reputatie. Hij heeft recht op vrijheid om de waarheid te onderzoeken en, binnen de grenzen van de morele orde en het algemeen welzijn, op vrijheid van meningsuiting en publicatie, en op vrijheid om het beroep na te streven dat hij kiest. Hij heeft ook het recht om nauwkeurig geïnformeerd te worden over publieke gebeurtenissen.
3.1.1.2. De authentieke Latijnse tekst luidt: Homo praeterea iure naturae postulat, ut in debito habeatur honore; ut bona existimatione afficiatur; ut libere possit verum inquirere, et, morali ordine communique omnium utilitate servatis, opinionem suam declarare, vulgare, et artem qualemcumque colere; ut denique ex veritate de publicis eventibus certior fiat.
Letterlijke vertaling hiervan: De mens eist bovendien, krachtens het natuurrecht, dat hij met de hem verschuldigde eer behandeld wordt; dat hij van een goede reputatie geniet; dat hij vrij de waarheid kan onderzoeken en, met behoud van de morele orde en het gemeenschappelijk nut van allen, zijn mening kan uiten en verspreiden en elke vorm van kunst kan beoefenen; en ten slotte dat hij op basis van de waarheid over publieke gebeurtenissen geïnformeerd wordt.
3.1.1.3. Vaststelling van de vervalsing.
Het woord beroep in een tekst waarvan de titel Rechten betreffende morele en culturele waarden luidt en in een context van vrijheid van denken, uitdrukking en geweten, wordt normaal zonder verdere uitleg begrepen als overtuiging.
Nu bevat de Engelse vertaling de zin to freedom to pursue whatever profession he may choose (de vrijheid om het beroep na te streven dat hij kiest), terwijl de Latijnse tekst artem qualemcumque colere heeft, wat betekent elke vorm van kunst of ambacht beoefenen en geen enkele verwijzing bevat naar de vrijheid om een levensovertuiging of religie te kiezen. Bron: Acta Apostolicae Sedis 55 (1963), bladzijde 260, Latijnse editie.
Conclusie: de Engelse versie op de website van het Vaticaan introduceert een ambigue en ketterse interpretatie die niet bestaat in het Latijnse origineel.
De ketterij is het indifferentisme: men kan elke overtuiging volgen en men heeft er recht op. Dus een recht op dwaling.
3.1.2. Pacem in terris, nummer 14.
3.1.2.1. De Engelse tekst op de website van het Vaticaan luidt als volgt: Also among man’s rights is that of being able to worship God in accordance with the right dictates of his own conscience, and to profess his religion both in private and in public.
De Franse tekst op dezelfde site geeft dezelfde tekst: Chacun a le droit d’honorer Dieu suivant la juste règle de la conscience et de professer sa religion dans la vie privée et publique.
De vertaling van beide teksten is dezelfde: Onder de rechten van de mens figureert ook het recht om God te kunnen eren volgens de juiste voorschriften van zijn eigen geweten, en om zijn religie zowel privé als publiek te belijden.
3.1.2.2. De authentieke Latijnse tekst luidt echter: In hominis iuribus hoc quoque numerandum est, ut et Deum, ad rectam conscientiae suae normam, venerari possit, et religionem privatim publice profiteri.
Vertaling hiervan: Onder de rechten van de mens moet ook dit geteld worden: dat hij God kan eren volgens de juiste norm van zijn geweten, en de religie zowel privé als publiek kan belijden.
3.1.2.3. Vaststelling van de vervalsing.
De Engelse en Franse versies (en ook de Duitse en Swahili teksten) spreken van to profess his religion (zijn religie), wat impliceert zijn (eventueel valse) religie, terwijl de Latijnse tekst religionem heeft, wat de religie betekent (de enige ware, de katholieke), zoals een paus dat zou begrijpen. Bron: Acta Apostolicae Sedis 55 (1963), bladzijde 260, Latijnse editie.
Conclusie: de Engelse en Franse vertaling plaatst alle religies op hetzelfde niveau, wat een ketterij is, terwijl de Latijnse tekst dat niet doet.
NB
Het is vreemd dat de volgende versies de juiste vertaling geven, de Spaanse: y profesar la religión, alsook de Italiaanse il diritto al culto di Dio privato e pubblico en de Portugese e de professar a religión.
3.1.3. Conclusies:
3.1.3.1. Deze vaststellingen tonen aan dat bepaalde vertalingen op de website van het Vaticaan het originele tekst wijzigen op punten die het katholieke leerstelsel betreffen. Volgens de leer van de Kerk vóór 1964 bestaat er slechts één ware religie, de katholieke, en kan er geen natuurlijk recht bestaan op de uitoefening van valse religies.
Deze ketterijen worden toegeschreven aan Johannes XXIII, terwijl zijn tekst (Latijns origineel) geen enkele dwaling bevat. Zij die in het Vaticaan deze valse vertalingen hebben gemaakt, zijn ernstig schuldig aan meervoudige ketterijen en aan de verspreiding ervan en zij zijn eveneens schuldig aan de vervalsing van pauselijke documenten.
Cf. Syllabus Errorum van Pius IX, propositie 15: Liberum cuique homini est eam amplecti ac profiteri religionem, quam rationis lumine ductus veram putaverit. (Veroordeeld.) Het staat iedere mens vrij om die religie te omhelzen en te belijden die hij onder leiding van het licht der rede als waar heeft geoordeeld.
Cf. Mirari Vos van Gregorius XVI (15 augustus 1832): Uit deze vergiftigde bron van het indifferentisme vloeit die valse en absurde stelling voort, of liever die waanzin: dat men aan ieder de vrijheid van geweten moet verschaffen en waarborgen; een uiterst besmettelijke dwaling…
De paus is rechtstreeks slechts verantwoordelijk voor het Latijnse origineel, de vertalingen worden slechts gemaakt door secretariaten van dicasteries van de Romeinse Curie.
3.1.3.2. Volgen van het geweten
De leer vóór 1963 veroordeelt het openbaar volgen van een dwalend geweten indien het de dwaling verspreidt.
Cf. Immortale Dei van Leo XIII (1885): Zo heeft hij in zijn encycliek Mirari vos van 15 augustus 1832, Gregorius XVI… verworpen wat men toen al voorstelde, dat er in zaken van religie geen keuze te maken valt: dat ieder slechts aan zijn geweten onderworpen is…
Heilige Thomas van Aquino: Handelen tegen een zeker geweten is zondig (Summa Theologica, Ia-IIae, q. 19, a. 5). Een dwalend geweten ontslaat niet indien het de dwaling verspreidt tegen de goddelijke wet (Summa Theologica, Ia-IIae, q. 19, a. 6, ad 3).
Rectam conscientiae viseert de objectieve waarheid (thomisme). Het Latijn prevaleert en blijft trouw.
3.1.4. Paragraaf 144 van Pacem in terris – Lofprijzing van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens
Lofprijzing zonder expliciete onderwerping aan de katholieke openbaring.
In een geïsoleerde lezing geeft dit een materiële ketterij van naturalisme, in strijd met Quanta Cura. En in context gelezen (paragrafen 10-15: onderwerping aan de natuurwet) is het ambigu.
Cf. Syllabus, prop. 39 (veroordeelde propositie: de Staat beschouwd als bron van alle rechten).
In conclusie past het om zorgvuldig het officiële Latijnse tekst, het enige authentieke pauselijke document, te onderscheiden van de latere vertalingen die door diverse diensten van de Heilige Stoel zijn gepubliceerd. Indien een vertaling een leerstellige dwaling introduceert die afwezig is in het origineel, kan deze dwaling niet aan de Pontifex worden toegeschreven als auteur van het magisteriële document, maar uitsluitend aan de vertalers of aan de verantwoordelijken van die editie. Dit onderscheid is essentieel in de dogmatische theologie, waar alleen de authentieke tekst normatieve waarde bezit.
3.2. Andere handelingen en toespraken na de verkiezing
3.2.1. Bevordering van een niet-traditioneel oecumenisme
De openingsrede van Vaticanum II (11 oktober 1962) door Johannes XXIII geeft dit verrassende: In praesentibus rerum adiunctis Ecclesia… mavult misericordiae medicinam adhibere quam severitatis arma vibrare… errores enim, qui passim grassantur, sponte sua languescant.
Vertaling: In de huidige omstandigheden verkiest de Kerk… het geneesmiddel van de barmhartigheid toe te passen eerder dan de wapens van de strengheid te hanteren… de dwalingen immers die overal woekeren, zullen vanzelf verzwakken.
Materieel verzwakt deze bewering de waakzaamheid. Zie Pascendi Dominici Gregis van heilige Pius X, 8 september 1907, die de modernisten tracht te neutraliseren. Lees ook heilige Thomas over de publieke correctie van ernstige dwalingen in Summa Theologica, II-II, q. 33, a. 2: de broederlijke correctie is van gebod. Zie ten slotte Pius XI, Mortalium animos: Redire ad unicam Christi Ecclesiam (terugkeren tot de enige Kerk van Christus).
3.2.2. Oecumenische ontmoetingen
Bij de ontvangst van de anglicaanse aartsbisschop van Canterbury Geoffrey Francis Fisher in het Vaticaan (1960). Deze ontmoeting vormt de eerste audiëntie die een Romeins pontifex verleent aan een primaat van de anglicaanse Kerk of sekte sinds de breuk met Hendrik VIII in 1534. Het eindcommuniqué spreekt van broederlijke uitwisseling en gemeenschappelijk gebed voor de eenheid, zonder de noodzaak van terugkeer tot de katholieke Kerk te vermelden. (Acta Apostolicae Sedis 53 (1961), p. 92.)
Zie Extra Ecclesiam Nulla Salus (Unam Sanctam van Bonifatius VIII, 18 november 1302: Subesse Romano Pontifici omni humanae creaturae declaramus… extra Ecclesiam non est salus.)
Pius XI, in Mortalium animos (6 januari 1928), had deze leer herbevestigd: De eenheid van de christenen kan niet anders verkregen worden dan door de terugkeer van de dissidenten tot de enige ware Kerk van Christus (AAS 20 (1928), p. 14)
Dit werd voorgesteld als een diplomatische handeling, maar het lijkt ambigu. Want het voorstaan van religieuze gelijkheid is het bevorderen van indifferentisme (zie Mirari Vos).
- Theologische nota’s en leerstellige conclusie
- Pacem in Terris, paragraaf 14: De Franse versie is ketterisch op het oppervlak.
- Paragraaf 144: Materiële ketterij van naturalisme (ambigu in context).
- Oecumenisme (rede 1962): Gevaarlijk (verzwakt de veroordeling).
- Ontmoetingen (1961): Verdacht van ketterij (neigt naar indifferentisme indien gelijkheid).
Deze dwalingen, onderzocht in het licht van de traditie vóór 1963, zijn in strijd met de eis van integrale trouw in de artikelen van het geloof (Summa Theologica, II-II, q. 5, a. 3).
Zonder duidelijke publieke ketterij vormen zij een half-ketterij: Johannes XXIII bevorderde de ketterij door meervoudige dubbelzinnigheden, zonder zelf formeel ketter te zijn.
- Eindconclusie
Wij komen terug op de conclusie van het vorige hoofdstuk:
Wat zeker is, is dat mgr. Angelo Giuseppe Roncalli, na zijn verkiezing en tot aan zijn dood, half-ketterisch was in de zin van het bevorderen van de ketterij, zonder zelf ooit duidelijk een publieke ketterij in strikte zin te uiten.
Toch is het disputabel onder sedevacantisten of hij gewoon ketter was, waarbij een zeker aantal vindt dat al zijn verdachte handelingen en gedachten samen een ketterse houding vormen.
Dit is echter niet de klassieke definitie van een formeel ketter. Om iemand als formeel ketter aan te duiden is er bewijs nodig van zijn publieke uitdrukking van een ketterij in strikte zin (zie hoofdstuk over ketterij).
Tot nu toe zijn wij niet overtuigd van het bestaan van een duidelijk bewijs van een publieke ketterij bij mgr. Roncalli. En zolang er geen is, moeten wij wel aanvaarden dat Johannes XXIII paus is (maar wel ketterij bevorderend).
Universeel beginsel van Recht:
Nulla poena sine culpa certa et publica. (Geen straf zonder zekere en publieke schuld.)
Codex van 1917: (over het onderscheid tussen verdacht en veroordeeld) Een individu wordt nooit als ketter verklaard zonder publiek, notoir en zeker bewijs.
Inderdaad vereist de Codex van 1917 voor elke verklaring of sanctie wegens ketterij een publiek, notoir en zeker bewijs. Geen enkele kerkelijke autoriteit kan iemand als ketter verklaren op basis van verdenkingen, geruchten of twijfelachtige bewijzen. Dit beginsel is een toepassing van de natuurlijke rechtvaardigheid en van de traditionele katholieke leer: nulla poena sine culpa certa et publica.
AMDG
Nota:
Omdat in de sedevacantistische wereld verschillende medebroeders, waaronder een aantal bisschoppen en priesters, een andere mening hebben dan de mijne, aanvaard en pas ik het gezegde toe: in fide unitas, in opiniis libertas, in omnibus caritas.
Omdat zij vrij talrijk zijn, moet men rekening houden met een extrinsieke evidentie in hun voordeel, hoewel de kracht van de argumenten die ik in de bovenstaande tekst gebruik eerder een intrinsieke evidentie lijkt te geven. In elk geval onderwerp ik mij vooraf aan elke beslissing van de Kerk in deze zaak.