Het geval van Paulus VI die als paus antipaus werd
doordat hij formeel ketter werd en zijn ambt verloor.
Inhoudsopgave :
Inleiding
1 Definities en Fundamentele Onderscheidingen
1.1 Definitie van de Ketterij en haar Gevolgen
1.2 Onderscheiding Materiële en Formele Ketterij
1.3 Pertinaciteit
1.4 Weerstand
2 De Bulle Cum ex Apostolatus Officio van Paulus IV en het Zeker Doctrinair
Beginsel
3 De Onfeilbaarheid van de Universele Vreedzame Aanvaarding
4 De Publieke en Manifeste Ketterijen van Vaticaan II en van Paulus VI
5 Onfeilbaarheid van de Kerk en Continuïteit in Tijden van Crisis
6 Historische en Canonische Analyse van het Geval van Paulus VI
6.1 1963 : Verkiezing en Universele Vreedzame Aanvaarding
6.2 1964 : Publieke en Manifeste Ketterij en Verlies van Ambt
6.3 Onmiddellijke Weerstand
6.4 1964-1971 : Periode van Progressieve Erkenning
6.5 Trouw aan de Bulle en de Universele Vreedzame Aanvaarding
7 Bijkomende Argumenten
7.1 De Proxima Regula Fidei
7.2 De Eenheid van Geloof is Constitutief voor de Kerk
7.3 Onmogelijkheid van Twee Tegenstrijdige Magisteria
7.4 Zichtbaarheid van de Kerk
7.5 Onmogelijkheid van een Officieel Niet-Bindend Magisterium
7.6 Zichtbaarheid van de Regel van Geloof
7.7 Formele Continuïteit van de Kerk
7.8 Tegen het Bezwaar van de Afwezigheid van een Verklaring
8 Refutatie van de Tegenargumenten
Conclusie
Inleiding
Volgens de onwrikbare leer van de katholieke Kerk, gebaseerd op de Heilige Schrift, de Vaders, de Kerkvaders en de oecumenische concilies voor 1963, leidt publieke en manifeste ketterij tot het verlies van het ambt van het lidmaatschap van de Kerk en bijgevolg van elke kerkelijke jurisdictie. Wij zullen hier aantonen, door de vaststelling van de feiten en een logische redenering, dat Paulus VI publieke en manifeste ketterijen heeft geuit, waardoor hij buiten de Kerk kwam te staan.
Deze studie onderzoekt het geval van Paulus VI in detail : zijn aanvankelijke legitimiteit, onfeilbaar bevestigd door de Universele Vreedzame Aanvaarding bij zijn verkiezing in 1963 ; het verlies van het ambt en automatisch van zijn ambt wat de jurisdictie betreft door publieke en manifeste ketterij in 1964, bij de afkondiging van de constitutie Lumen Gentium ; de daaropvolgende weerstand van de katholieke gelovigen als negatief teken van niet-aanvaarding van de ketter ; en tenslotte de formele en progressieve erkenning van deze vacature, die culmineerde in de eerste publieke verklaringen in 1971 door pater Joaquín Sáenz y Arriaga in La Nueva Iglesia Montiniana. Deze analyse verzoent de bulle van Paulus IV die het zekere doctrinaire beginsel bevestigt dat een manifeste ketter de hoogste jurisdictie niet kan bezitten met de onfeilbaarheid van de Universele Vreedzame Aanvaarding die de aanvankelijke morele legitimiteit garandeert, maar waarvan de vreedzaamheid wordt verbroken door de daaropvolgende ketterij, als eenvoudig negatief teken.
1 Definities en Fundamentele Onderscheidingen
1.1 Definitie van de Ketterij en haar Gevolgen : Ketterij is de hardnekkige verwerping, na het doopsel, van een waarheid van goddelijk en katholiek geloof, voorgesteld als zodanig door de Kerk. Een publiek leraar die documenten afkondigt die ketterijen bevatten, toont een pertinaciteit, moreel en juridisch vermoed door de aard zelf van de officiële en publieke daad verplicht ex officio de geloofswaarheden te kennen, zonder mogelijke onoverwinnelijke onwetendheid. Manifeste ketters verliezen ipso facto elke jurisdictie, zoals de heilige Robert Bellarminus verklaart : “Manifestus haereticus nullo modo est de Ecclesia.” De manifeste ketter is in geen enkele zin lid van de Kerk. De Romano Pontifice, boek II, hoofdstuk 30.
Het can. 2314 van het Wetboek van Canoniek Recht 1917 veronderstelt deze leer voor lagere clerici, maar het verlies van het pauselijk ambt valt onder het goddelijk recht.
1.2 Onderscheiding Materiële en Formele Ketterij : Materiële ketterij is een objectieve dwaling tegen het geloof, maar zonder subjectieve schuld. Formele ketterij impliceert een bewuste en vrijwillige hardnekkigheid.
1.3 Pertinaciteit : Deze wordt vermoed bij publieke leraren door de aard van de daad, niet door een psychologisch oordeel. Het recht veronderstelt immers moreel de uiterlijke pertinaciteit bij degene die officieel dwalingen tegen het geloof onderwijst nadat hij de zending heeft ontvangen om te onderwijzen.
De klassieke canonieke traditie, gerapporteerd door Rufinus en de decretisten, leert : “Prima sedes non judicabitur a quoquam nisi in fidei articulis pertinaciter erraverit.” De eerste stoel zal door niemand geoordeeld worden behalve indien hij pertinaciter heeft gedwaald in de artikelen van het geloof. Gratien en alle canonisten van de middeleeuwen, D.T.C., 1927, Deel 7, 2de deel, blz. 1714.
Vanuit strikt doctrinair oogpunt bestaat er geen ontologische grijze zone : de vacature is onmiddellijk in goddelijk recht ; de menselijke erkenning is progressief in historisch feit.
1.4 Weerstand : Zij vormt een negatief teken van niet-aanvaarding ; het betreft een waarschijnlijk theologisch oordeel dat zij impliciet de vacature aangeeft, zonder haar te scheppen.
2 De Bulle Cum ex Apostolatus Officio van Paulus IV en het Zeker Doctrinair Beginsel
De bulle Cum ex Apostolatus Officio 15 februari 1559 verklaart : “Si contingat aliquem… ante suam promotionem vel elevationem… a fide catholica deviasse vel in aliquam haeresim incidisse… promotio… est nulla, irrita et inanis.” Indien het zou gebeuren dat iemand… voor zijn promotie of verheffing… zou zijn afgeweken van het katholieke geloof of in enige ketterij zou zijn gevallen… is zijn promotie… nietig, ongeldig en zonder effect. Zonder constitutieve verklaring, maar de vaststelling kan vereist zijn voor de uiterlijke orde, om het publieke feit te vestigen.
De bulle bevestigt juridisch een doctrinair beginsel dat reeds eerder door de traditie werd onderwezen : een manifeste ketter kan geen lid van de Kerk zijn en kan bijgevolg niet haar hoofd zijn. Dit beginsel is van toepassing op de latere ketterij door de aard zelf van de manifeste ketterij.
3 De Onfeilbaarheid van de Universele Vreedzame Aanvaarding
De aanvankelijke morele universele vreedzame aanvaarding is een onfeilbaar dogmatisch feit wat de legitimiteit van de verkiezing betreft ; de voortzetting in het ambt hangt af van de bewaring van de door het goddelijk recht vereiste voorwaarden, in het bijzonder het lidmaatschap van de Kerk. De latere weerstand is een voldoende negatief teken dat de pontifex nadien in de ketterij is gevallen.
De heilige Thomas van Aquino, Summa Theologica, II-II, q. 1, a. 10 Leonina-editie : essentieel fragment : “Una fides debet esse in tota Ecclesia… Quae unitas servari non posset si quaestio fidei orta… determinari non posset ab eo qui toti Ecclesiae praeest.” Er moet één geloof zijn in de hele Kerk… Een dergelijke eenheid zou niet bewaard kunnen worden indien een vraag over het geloof die zich voordoet… niet zou kunnen worden beslist door degene die aan het hoofd staat van de hele Kerk.
4 De Publieke en Manifeste Ketterijen van Vaticaan II en van Paulus VI
Een leer die een gedefinieerd dogma tegenspreekt is ketters. Het concilie Vaticaan I Dei Filius verklaart : “Si quis dixerit… anathema sit.” Indien iemand zegt… dat hij anathema zij.
Strikt voorbeeld : Gaudium et Spes nr. 12 : “Gelovigen en ongelovigen zijn het er over het algemeen over eens dat alles op aarde moet worden geordend naar de mens als naar zijn middelpunt en zijn hoogtepunt.” De materiële propositie stelt de mens als middelpunt en hoogtepunt van alles op aarde. Haar objectieve theologische kwalificatie is ketters, omdat zij formeel de gedefinieerde leer tegenspreekt over de primaat van God als ultieme eindbestemming, waardoor de tijdelijke orde wordt ondergeschikt gemaakt aan de bovennatuurlijke orde. Dit spreekt het Syllabus van Pius IX, propositie 3 tegen : “Humana ratio, nullo prorsus Dei habito respectu, unicus est veri et falsi, boni et mali arbiter; sibi ipsi est lex et naturalibus suis viribus ad hominum ac populorum bonum curandum sufficit.” De menselijke rede, zonder enige achting voor God, is de enige scheidsrechter van waar en vals, goed en kwaad ; zij is zichzelf haar wet, en volstaat door haar natuurlijke krachten om het welzijn van de mensen en de volkeren te verzorgen.
Kortom, deze propositie spreekt objectief het gedefinieerde dogma tegen volgens hetwelk God de ultieme eindbestemming is van heel de schepping. Zij vormt dus materieel een ketters voorstel ; afgekondigd officieel door Paulus VI, manifesteert zij publiekelijk zijn aanvaarding van een leer die in strijd is met het geloof.
Strikt voorbeeld : Lumen Gentium introduceert een collegialiteit waarbij het bisschoppencollege houder is van de hoogste jurisdictie samen met de paus, hetgeen rechtstreeks het dogma van Pastor Aeternus Vaticaan I tegenspreekt dat stelt dat de Romeinse pontifex de enige houder is van de hoogste volle en onmiddellijke jurisdictie. Deze tegenspraak betreft niet een eenvoudige modaliteit van de uitoefening van de macht, maar het subject zelf van de hoogste jurisdictie, wat betrekking heeft op de goddelijke constitutie van de Kerk.
Deze tegenspraak kan niet worden weggenomen door de Nota explicativa praevia die aan Lumen Gentium is gehecht. Deze erkent uitdrukkelijk dat het bisschoppencollege eveneens houder is van de hoogste en volle macht over de universele Kerk, terwijl zij slechts de voorwaarden van haar uitoefening preciseert. De moeilijkheid betreft dus niet de uitoefening van de hoogste jurisdictie, maar haar subject. En juist op dit punt had Vaticaan I gedefinieerd dat de hoogste jurisdictie persoonlijk toebehoort aan de Romeinse pontifex. De Nota explicativa praevia onderdrukt dus de doctrinaire moeilijkheid niet ; zij bevestigt ze door uitdrukkelijk het bestaan van een tweede houder van de hoogste jurisdictie toe te geven.
Paulus VI heeft deze ketterijen afgekondigd en gehandhaafd, waardoor hij publieke pertinaciteit toonde.
5 Onfeilbaarheid van de Kerk en Continuïteit in Tijden van Crisis
De leer van de onfeilbaarheid van de katholieke Kerk is een waarheid van goddelijk en katholiek geloof, gebaseerd op de goddelijke Openbaring en bevestigd door het constante magisterium van de Kerk voor 1963. Zij garandeert dat de Kerk, ingesteld door Onze Heer Jezus Christus, tot het einde der tijden blijft bestaan zonder ooit te falen in haar wezenlijke eigenschappen : haar zichtbaarheid, haar eenheid, haar heiligheid, haar katholiciteit, haar apostoliciteit, haar onfeilbaarheid en haar Magisterium.
Inderdaad bevestigt de eeuwigheid van de Nieuwe Wet, volgens de heilige Thomas van Aquino, de onfeilbaarheid van de Kerk als zichtbare maatschappij tot het einde der tijden. In de Summa Theologica I-II, q. 106, a. 4 leert hij precies : “De staat van deze wereld kan twee soorten veranderingen ondergaan : 1° Een verandering van wet. In die zin moet geen andere staat opvolgen op die van de nieuwe wet. Deze is zelf reeds opgevolgd op de oude wet als een meer volmaakte staat een minder volmaakte opvolgt ; maar geen andere staat van het tegenwoordige leven kan volmaakter zijn dan die van de nieuwe wet… Zo kan er in het tegenwoordige leven geen volmaakter staat zijn dan die van de nieuwe wet… De staat die de hunne is moet dus duren tot het einde van de wereld.” Logisch sluit deze goddelijke eeuwigheid elke totale defailance van de Kerk uit, want een langdurige vacature zonder continuïteit zou de eindbestemming van het heil tegenspreken die door Christus is beloofd.
Vervolgens vloeit deze waarheid logisch voort uit de eerste goddelijke oorzaak : God, die de Kerk heeft geordend als het noodzakelijke instrument van het heil, kan niet toelaten dat zij wordt gecorrumpeerd zonder Zijn belofte tegenspreken, zoals de heilige Thomas van Aquino verklaart : “Het geloof rust op de goddelijke autoriteit” Summa Theologica, II-II, q. 2, a. 10.
De onfeilbaarheid duidt de eigenschap aan waardoor de katholieke Kerk, gesticht door Christus, onveranderlijk blijft in haar wezenlijke kenmerken tot het einde der tijden, zoals de Katholieke Encyclopedie 1913 bevestigt : “Onder de voorrechten die door Christus aan Zijn Kerk zijn verleend bevindt zich de gave van de onfeilbaarheid. Met deze term bedoelt men niet alleen dat de Kerk zal voortbestaan tot het einde der tijden, maar ook dat zij haar wezenlijke kenmerken intact zal bewaren.”
Deze onfeilbaarheid is van toepassing op de Kerk als zichtbare en hiërarchische maatschappij, en niet op haar individuele leden, die kunnen falen. Logisch vloeit de onfeilbaarheid voort uit de goddelijke eindbestemming : de Kerk is het instrument van het heil, en haar defailance zou de goddelijke belofte tegenspreken.
De schriftuurlijke grondslagen zijn zeker : Matteüs 16:18 : “Gij zijt Petrus, en op deze steen zal Ik mijn Kerk bouwen, en de poorten van het dodenrijk zullen haar niet overweldigen.” Deze belofte garandeert dat de Kerk nooit zal worden overwonnen door de dwaling of de corruptie. Matteüs 28:20 : “En zie, Ik ben met u alle dagen, tot het einde van de wereld.” De continue aanwezigheid van Christus verzekert de bestendigheid van de Kerk.
De apostolische Traditie, overgeleverd door de Vaders en de concilies, bevestigt deze leer. Het Concilie Vaticaan I 1870, in Pastor Aeternus, verbindt de onfeilbaarheid met de onfeilbaarheid : “De Heilige Geest is niet beloofd aan de opvolgers van Petrus opdat zij door Zijn openbaring een nieuwe leer zouden manifesteren : maar opdat zij door Zijn bijstand de overgeleverde openbaring van de Apostelen, of het depositum fidei, godsdienstig zouden bewaren en getrouw zouden uiteenzetten.”
Volgens de scholastieke theologie manifesteert de onfeilbaarheid zich in drie hoofdzaken : in het bestaan in esse : de Kerk blijft altijd bestaan als zichtbare en hiërarchische maatschappij ; in het onderwijzen in docere : de Kerk kan niet dwalen in het geloof ; in het handelen in agere : de Kerk blijft heilig in haar middelen van heiligmaking.
In tijden van langdurige crisis, zoals de huidige vacature van de Stoel sinds 1964, verzekert de onfeilbaarheid de continuïteit door de jurisdictie van suppléance can. 209 van het Wetboek van 1917, dat van toepassing is op de daden die noodzakelijk zijn voor het heil van de zielen in geval van gemeenschappelijke dwaling of waarschijnlijk twijfel, zowel in het uiterlijke als in het inwendige forum, zonder ooit de hoogste en universele macht van de Romeinse pontifex te suppléeren en de rol van de trouwe bisschoppen, die het universele gewone magisterium en de sacramenten bewaren. Historische voorbeelden van langdurige vacature bevestigen dit voortbestaan : de Grote Westerse Vacature veertiende eeuw of de ariaanse crisissen, waarin de Kerk voortbestond door bisschoppen zoals de heilige Athanasius.
Zo sluit de onfeilbaarheid elke totale defailance uit en garandeert zij dat de zichtbare en hiërarchische Kerk blijft voortbestaan tot de voleinding der eeuwen, zelfs in langdurige sedevacantie.
6 Historische en Canonische Analyse van het Geval van Paulus VI
6.1 1963 : Verkiezing en Universele Vreedzame Aanvaarding : Paulus VI werd verkozen op 21 juni 1963 en vreedzaam aanvaard door de hele Kerk, wat een onfeilbaar dogmatisch feit vormt dat zijn aanvankelijke legitimiteit bevestigt.
6.2 1964 : Publieke en Manifeste Ketterij en verlies van het ambt, verlies van elke jurisdictie, ophouden lid te zijn van de gemeenschap van de Kerk. Op 21 november 1964 kondigde Paulus VI de dogmatische constitutie Lumen Gentium af, die een leer over de bisschoppelijke collegialiteit introduceert die rechtstreeks het dogma tegenspreekt dat door het concilie Vaticaan I in Pastor Aeternus is gedefinieerd over de primaat en de onmiddellijke jurisdictie van de Romeinse pontifex. Deze afkondiging vormt een publieke en manifeste ketterij. Het verlies van het pauselijk ambt is dan onmiddellijk en automatisch ipso facto, volgens het zekere doctrinaire beginsel dat door de bulle van Paulus IV wordt bevestigd en door de gemeenschappelijke theologie wordt onderwezen : de manifeste ketter houdt op lid te zijn van de Kerk en kan niet haar zichtbaar hoofd zijn.
6.3 Onmiddellijke Weerstand : Reeds tijdens de conciliaire zittingen verzette de Coetus Internationalis Patrum, een groep trouwe bisschoppen, zich tegen de dwalingen, waardoor de vreedzaamheid van de aanvaarding werd verbroken en een historisch teken vormde dat de aanvaarding niet meer vreedzaam was.
Het is een waarschijnlijk theologisch oordeel dat deze weerstand een impliciete verklaring van vacature is.
6.4 1964-1971 : Periode van Progressieve Erkenning : Tussen 1964 en 1971 verspreidde de weerstand tegen de dwalingen en de legitieme ongehoorzaamheid in geloofszaken zich onder de trouwe katholieken, zonder dat de hele Kerk een collectieve dwaling beging. Het menselijke bewustwordingsproces van de vacature was progressief. De eerste formele publieke verklaring kwam in 1971 met het boek van pater Joaquín Sáenz y Arriaga, La Nueva Iglesia Montiniana, dat tot de conclusie kwam van de ketterij van Paulus VI en de vacature van de Stoel.
6.5 Trouw aan de Bulle en de Universele Vreedzame Aanvaarding : De bulle van Paulus IV bevestigt het zekere doctrinaire beginsel ; de Universele Vreedzame Aanvaarding garandeert onfeilbaar de aanvankelijke legitimiteit in 1963, maar niet na de ketterij. De Kerk heeft zich niet vergist : de weerstand bewijst de onfeilbare niet-aanvaarding van de ketter.
7 Bijkomende Argumenten
7.1 De Proxima Regula Fidei : “De regel van het geloof is het levende Magisterium van de Kerk. Deze regel moet objectief zichtbaar, zeker en vrij van dwaling zijn, opdat alle gelovigen met zekerheid kunnen vasthouden aan de geopenbaarde waarheden.” De heilige Thomas leert : “Una fides debet esse in tota Ecclesia… Quae unitas servari non posset si quaestio fidei orta… determinari non posset ab eo qui toti Ecclesiae praeest.” Summa Theologica, II-II, q. 1, a. 10. Er moet één geloof zijn in de hele Kerk… Een dergelijke eenheid zou niet bewaard kunnen worden indien een vraag over het geloof die zich voordoet… niet zou kunnen worden beslist door degene die aan het hoofd staat van de hele Kerk.
Vanaf dan, indien een man werkelijk paus zou blijven terwijl hij publiekelijk doctrines onderwijst die in strijd zijn met reeds gedefinieerde dogma’s, zou de proxima regula fidei zelf dubbelzinnig en tegenstrijdig worden. De gelovigen zouden niet meer met zekerheid kunnen weten wat zij moeten geloven. Een dergelijke hypothese is onverenigbaar met de aard zelf van het theologaal geloof en met de goddelijke constitutie van de Kerk. Een publieke ketter kan dus niet de zichtbare proxima regula fidei blijven noch de hoogste autoriteit in de Kerk behouden.
7.2 De Formele Eenheid van de Kerk : De katholieke Kerk is formeel samengesteld door de eenheid van geloof, regering en eredienst. Deze eenheid vloeit niet voort uit een eenvoudige uiterlijke organisatie, maar uit de gemeenschappelijke belijdenis van hetzelfde geopenbaarde geloof en de onderwerping aan dezelfde legitieme autoriteit.
De publieke ketter, die opgehouden heeft tot de eenheid van het geloof te behoren, kan niet het formele beginsel van deze eenheid zijn. De heilige Robert Bellarminus leert : “Manifestus haereticus nullo modo est de Ecclesia.” De manifeste ketter is in geen enkele zin lid van de Kerk. De Romano Pontifice, boek II, hoofdstuk 30.
Een lid dat gescheiden is van het lichaam kan niet het hoofd zijn van het lichaam waarvan hij gescheiden is. Indien het zichtbaar hoofd publiekelijk een doctrine zou belijden die onverenigbaar is met het katholieke geloof, zou hij zelf de eenheid vernietigen die hij is ingesteld om te bewaren. Hij zou dus niet langer het zichtbaar beginsel van de eenheid van de Kerk kunnen zijn noch legitiem de hoogste jurisdictie uitoefenen.
7.3 Onmogelijkheid van Twee Tegenstrijdige Magisteria : Het volgt uit de vorige demonstratie dat eenzelfde Magisterium niet tegenstrijdig kan onderwijzen over de goddelijke constitutie van de Kerk. Indien Vaticaan II Vaticaan I tegenspreekt over het subject van de hoogste jurisdictie, kan de autoriteit die Vaticaan II heeft afgekondigd niet identiek dezelfde magistériële autoriteit zijn als die welke Pastor Aeternus heeft gedefinieerd.
7.5 Beginsel van het einde van de autoriteit : Elke autoriteit is wezenlijk geordend naar het algemeen welzijn van de maatschappij waarvan zij het hoofd is. In de Kerk is dit algemeen welzijn de integrale bewaring van het geopenbaarde geloof. Een autoriteit die publiekelijk dit algemeen welzijn vernietigt, handelt tegen het wezenlijke doel van haar ambt. Zij houdt dus op evenredig te zijn aan de functie die Christus heeft ingesteld om zijn broeders in het geloof te bevestigen Luc 22, 32.
7.6 Zichtbaarheid en formele continuïteit van de Kerk : Indien Paulus VI paus zou blijven na de publieke afkondiging van doctrines die in strijd zijn met het gedefinieerde geloof, zou de zichtbare Kerk officieel haar doctrine hebben veranderd. De Kerk is echter formeel samengesteld door de continuïteit van hetzelfde geloof, dezelfde regering en dezelfde eredienst. Een autoriteit die de zichtbare structuren bewaart terwijl zij de doctrinaire substantie wijzigt, kan dus niet de formele autoriteit van de katholieke Kerk zijn. De enige verklaring die verenigbaar is met de onfeilbaarheid is de vacature van de Stoel.
7.7 Onmogelijkheid van een Officieel Niet-Bindend Magisterium : Paulus VI heeft Lumen Gentium afgekondigd als dogmatische constitutie. Een paus kan echter niet officieel, in naam van de universele Kerk, een doctrinaire leer afkondigen die eenvoudig pastorale zou zijn en niet normatief in zaken van geloof en ecclesiologie. De officiële kwalificatie van de daad engageert noodzakelijk de magistériële autoriteit. Dus, indien de leer dwalend is, kan de autoriteit die haar uitvaardigt niet de formele katholieke autoriteit zijn.
7.9 Bewijslast : In natuurlijk recht zoals in canoniek recht geldt het Romeinse beginsel : “Ei incumbit probatio qui dicit, non qui negat.” De bewijslast rust op degene die beweert, niet op degene die ontkent. Zij die beweren dat een publieke ketter paus blijft, moeten dus aantonen, door een expliciete tekst van de Schrift, van het Magisterium of van de gemeenschappelijke theologie, dat er een uitzondering bestaat op het beginsel dat constant wordt onderwezen volgens hetwelk de manifeste ketter ophoudt lid te zijn van de Kerk en haar hoofd niet kan zijn. Bij gebrek aan zulk bewijs blijft de gemeenschappelijke leer volledig van toepassing.
7.10 Tegen het Bezwaar van de Afwezigheid van een Verklaring : Het is vals te beweren dat een verklaring van de Kerk noodzakelijk zou zijn opdat het verlies van het ambt zich zou voordoen. De verklaring is declaratief en niet constitutief. Zij stelt een feit vast dat reeds voltrokken is in goddelijk recht. De afwezigheid van een verklaring belet dus geenszins de reële vacature van de Stoel.
8 Refutatie van de Tegenargumenten
De Kerk heeft zich niet vergist in haar globale onderscheid : de onmiddellijke en groeiende weerstand van de katholieke gelovigen tegen de afgekondigde dwalingen bewijst precies de onfeilbare niet-aanvaarding van de ketter, waardoor de goddelijke onfeilbaarheid die door Christus is beloofd, wordt bewaard. Deze weerstand, verre van een schisma te zijn, vormt een legitieme daad van trouw aan de onwrikbare apostolische leer, die de vreedzaamheid van de aanvaarding verbreekt zonder een collectieve dwaling in de ware Kerk te introduceren, die voortbestaat in de leden die aan het integrale geloof vasthouden. De onfeilbaarheid is volledig bewaard, want de zichtbare en hiërarchische Kerk blijft voortbestaan door de jurisdictie van suppléance en het gewone magisterium van de trouwe bisschoppen in die zin dat deze trouwe bisschoppen het geopenbaarde depositum bewaren en overleveren.
Elk bezwaar gebaseerd op een vermeende noodzaak van een constitutieve verklaring negeert dat het verlies reeds voltrokken is in goddelijk recht ; de verklaring is slechts constaterend.
Conclusie
Paulus VI werd als legitieme paus erkend in 1963 door de Universele Vreedzame Aanvaarding, onfeilbaar teken van zijn aanvankelijke geldigheid volgens de zekere katholieke leer. Door zijn publieke en hardnekkige afkondiging van publieke en manifeste ketters doctrines, in het bijzonder in Lumen Gentium op 21 november 1964, verloor hij ipso facto het pauselijk ambt volgens het zekere doctrinaire beginsel dat door de bulle van Paulus IV wordt bevestigd en door de gemeenschappelijke theologie wordt onderwezen heilige Robert Bellarminus. Dit verlies is ontologisch wat het subject van jurisdictie betreft en automatisch in goddelijk recht : de manifeste ketter houdt op lid te zijn van de Kerk en kan niet haar zichtbaar hoofd zijn. Vanaf dat moment vormde de weerstand van de trouwe katholieken een negatief teken van niet-aanvaarding en een impliciete aanduiding van de vacature van de Stoel, die de vreedzaamheid verbrak zonder collectieve dwaling van de Kerk. De formele en publieke erkenning van deze vacature was progressief en culmineerde met de verklaringen van pater Joaquín Sáenz y Arriaga in 1971. Zo bewaarde de Kerk haar onfeilbaarheid, haar zichtbaarheid en haar eenheid in de gelovigen die aan de onwrikbare apostolische leer vasthouden.
Oremus pro Ecclesia.