De Zes Oorzaken van Verlies van het Hoogste Pontificaat volgens het canonieke recht en de scholastieke theologie
Inhoudsopgave
Inleiding
- Het Overlijden
- De Abdicatieof Troonsafstand
2.1. Vrij
2.2. Zonder Noodzakelijke Aanvaarding
- De Waanzin
3.1. Inderdaad, de natuurlijke rede vereist het
3.2. In de Kerk wordt deze waarheid bevestigd
- De Publieke Ketterij
- De Publieke Apostasieof geloofsafval
- Het Publieke Schismaof Afscheuring
6.1. Het canonieke recht
6.2. De theologie
6.3. Historische en hypothetische toepassingen
- Besluit
Inleiding
Volgens de zekere leer van de katholieke Kerk, zoals die vóór 1963 werd onderwezen, is het pauselijk pontificaat, als hoogste ambt toevertrouwd door Onze Heer Jezus Christus aan Sint Petrus en zijn legitieme opvolgers, niet onfeilbaar in de persoon van de paus, maar kan het ophouden om redenen bepaald door het goddelijk en kerkelijk recht. Deze oorzaken zijn gebaseerd op de thomistische logica, die overeenstemming vereist tussen de essentie van het ambt en de noodzakelijke voorwaarden voor de uitoefening ervan.
De zes belangrijkste oorzaken van verlies van het pontificaat zijn de dood, de vrijwillige abdicatie, de waanzin, de publieke ketterij, de publieke apostasie en het publieke schisma. De canonieke en theologische leer vóór 1962 erkent unaniem de dood en de afstand als zekere oorzaken van beëindiging van het pontificaat. Ze leert zeer algemeen de beëindiging van het pontificaat in geval van bestendige waanzin, publieke ketterij, publieke apostasie en publiek schisma. Deze laatste drie vallen dus onder de publieke afvalligheid van het katholieke geloof, die een verlies ipso facto van het ambt met zich meebrengt, zonder noodzaak van een formele verklaring, overeenkomstig het canonieke recht.
Wij zullen elk van deze oorzaken onderzoeken door de natuurlijke oorzaken (dood en waanzin), de vrijwillige (abdicatie) en de met het geloof onverenigbare (ketterij, apostasie, schisma) te onderscheiden.
- De Dood
De meest evidente, frequente en natuurlijke oorzaak van verlies van het pontificaat is de dood van de paus. Volgens het goddelijk recht is het pauselijk ambt verbonden aan de verkozen persoon en houdt het op te bestaan met de lichamelijke dood, omdat de onsterfelijke ziel de zichtbare autoriteit niet kan uitoefenen zonder het lichaam. Het Wetboek van Canoniek Recht van 1917, dat de traditionele leer codificeert, impliceert dit impliciet in Canon 218, die de hoogste jurisdictie van de paus definieert als persoonlijk en ordinaris, maar beperkt tot zijn aardse leven.
Tekst van Canon 218 (Latijn): Romanus Pontifex, Beati Petri successor, habet non solum primatum, sed supremam et plenam potestatem iurisdictionis in universam Ecclesiam tam in rebus fidei et morum quam in iis quae ad disciplinam et regimen Ecclesiae per totum orbem pertinent.
De Romeinse Pontifex, opvolger van de Zalige Petrus, bezit niet alleen de primaatschap, maar de hoogste en volledige macht van jurisdictie over de universele Kerk zowel in zaken van geloof en zeden als in die welke de discipline en het bestuur van de Kerk over de hele wereld betreffen.
Deze canon veronderstelt logischerwijs dat de dood een einde maakt aan deze macht, omdat er geen enkele voorziening is voor een postume uitoefening over de universele Kerk op aarde. Aangezien zij “opvolgers van Sint Petrus” worden genoemd, is het pontificaat van Sint Petrus inderdaad opgehouden. De tegenargumenten van de modernisten, die een mystische continuïteit zouden kunnen inroepen, worden weerlegd door de thomistische logica: de vorm (het pauselijk gezag) blijft niet bestaan zonder de materie (de levende persoon).
Het sterkste en onweerlegbare argument is de geschiedenis van de Kerk die dit bevestigt, met elke interregnum volgend op een pauselijke dood. De Kerk heeft telkens vastgesteld dat er geen paus meer was en is overgegaan tot de verkiezing van een opvolger, volgens de procedure die toen van kracht was (in de laatste eeuwen door een conclaaf).
- De Abdicatie
De abdicatie, of vrijwillige afstand, is een legitieme oorzaak van verlies van het pontificaat, erkend door het kerkelijk recht. Zij moet vrij zijn, zonder dwang, en vereist geen aanvaarding door de kardinalen om geldig te zijn.
2.1. Vrij
Canon 185 stelt: De afstand veroorzaakt door een ernstige vrees, onrechtmatig opgewekt, of door bedrog of door een dwaling die de substantie van de handeling raakt, evenals de afstand die met simonie is bevlekt, zijn van rechtswege nietig. Deze norm is analogisch van toepassing op de Soevereine Pontifex.
2.2. Zonder Noodzakelijke Aanvaarding
Dit wordt uitdrukkelijk onderwezen in Canon 221 van het Wetboek van Canoniek Recht van 1917. Si contingat Romanum Pontificem renuntiare, ad eiusdem renuntiationis validitatem non est necessaria Cardinalium aliorumve acceptatio. Indien het gebeurt dat de Romeinse Pontifex afstand doet van zijn ambt, is voor de geldigheid van deze afstand geen aanvaarding door de Kardinalen of wie dan ook vereist.
Deze bepaling codificeert de traditionele leer, zoals het historische voorbeeld van de heilige Celestinus V in 1294, die vrijelijk abdiceerde.
Opmerking: hoewel de abdicatie van de paus effectief is vanaf de uitdrukking van zijn wil (zonder aanvaarding), is de regel voor andere geestelijken (bisschoppen, pastoors, enz.) anders. Hun afstand vereist de aanvaarding door de autoriteit tot wie zij zich richt.
De tegenargumenten van de schismatici, die zouden kunnen beweren dat de abdicatie een volgend pontificaat ongeldig maakt, worden weerlegd: de Kerk aanvaardt historisch dergelijke afstanden zonder tegenspraak, wat hun geldigheid bewijst.
Abdicatie kan stilzwijgend zijn: Wij stellen een apart hoofdstuk voor over de stilzwijgende abdicatie, omdat dit een uitgestrekte en delicate materie is.
- De Waanzin
Door de waanzin verliest men zijn ambt, omdat men radicaal onbekwaam is of wordt om te regeren; dit is een universele regel, die ook geldt in de Kerk en voor een paus. “Wie het hoofd verloren heeft, kan geen hoofd zijn.” Deze universele regel, verankerd in het natuurrecht, geldt zonder uitzondering voor menselijke orden, inclusief de Kerk (die een maatschappij van mensen is) en het Romeinse pontificaat. Dit verlies is niet juridisch geformaliseerd in het Wetboek, maar wordt afgeleid door analogie met andere gevallen van waanzin in het wetboek en uit het natuurrecht en het principe van redelijke onbekwaamheid (defectus mentis).
3.1. Inderdaad, de natuurlijke rede vereist het
Zoals de heilige Thomas van Aquino leert in zijn Summa Theologica (I-II, q. 90 en volgende) streeft het bestuur het algemeen welzijn na door een richting die geordend is naar de rede. Een waanzinnige, beroofd van het gebruik van de rede – die eigen is aan de mens als beeld van God (Genesis 1, 26-27) –, is radicaal onbekwaam om te besturen, net zoals een blinde anderen niet kan leiden.
De heilige Thomas, de Engel der School, bevestigt dat het koninklijk of vorstelijk gezag, dat de goddelijke voorzienigheid nabootst, ophoudt wanneer de vorst tiranniek of ongeschikt wordt, omdat de vorst is ingesteld voor het welzijn van het volk, niet voor zijn eigen glorie (De Regno, I, 15).
Als tirannie weerstand rechtvaardigt (zoals bij de heilige Thomas, die toegeeft dat onderdanen in laatste instantie en onder meerdere voorwaarden een tiran kunnen afzetten om de orde te herstellen), is geestelijke onbekwaamheid nog ernstiger: het is geen vrijwillig misbruik, maar een wezenlijke en totale privatie van de capaciteit om het ambt uit te oefenen.
Zo verloor in het Romeinse burgerlijk recht, dat de Kerk altijd heeft geïntegreerd, de waanzinnige zijn burgerrechten en kon hij niet regeren.
Justinianus, Institutiones, Boek 1, Titel 23, paragraaf 5: Furiosi nihil agere possunt, quia non habent mentem. De waanzinnigen kunnen niets doen, omdat zij geen geest hebben. Deze universele regel geldt voor elk ambt: een waanzinnige bisschop kan niet geldig wijden of zijn bisdom besturen, evenmin als een paus het magisterium of de jurisdictie kan uitoefenen als hij van rede beroofd is.
3.2. In de Kerk wordt deze waarheid bevestigd
De Catholic Encyclopedia, editie van het begin van de 20ste eeuw, rangschikt onder de “irregulariteiten” de personen die lijden aan “amentia, waanzin of enige andere psychische ziekte”; deze gebreken sluiten de ontvangst of de uitoefening van de orden uit, omdat zij de vervulling van de kerkelijke functies onmogelijk maken.
Om dus geldig tot het pontificaat te worden verkozen, moet de kandidaat bekwaam zijn om te besturen, hetgeen de geestelijke integriteit impliceert.
Het Canonieke Recht stelt:
Canon 984: Onregelmatig door gebrek zijn: … 3° Zij die epileptisch zijn of geweest zijn, van rede beroofd of door de duivel bezeten; als zij dit geworden zijn na de ontvangst van de orden en het zeker is dat zij opgehouden zijn het te zijn, kan de Ordinarius aan hen die zijn onderdanen toestaan de ontvangen orden opnieuw uit te oefenen.
Als een paus deze geschiktheid door waanzin zou verliezen, zou het ambt ipso facto vacant worden, omdat het pontificaat de continue uitoefening van de volheid van de macht (plenitudo potestatis) vereist, onverenigbaar met onbekwaamheid. Dit is geen formele afzetting, maar een automatische beëindiging, om de onfeilbaarheid van de Kerk te bewaren die door Onze Heer is beloofd (Matteüs 16, 18).
In de praktijk vereist de canonieke leer vaak een interventie van de autoriteit om de vacature vast te stellen, zelfs in gevallen van onbekwaamheid, om misbruiken te vermijden.
Claeys-Bouuaert leert dat de Paus die definitief het gebruik van zijn geestelijke vermogens verliest ophoudt Paus te zijn; en hij verklaart: doordat hij onbekwaam wordt om een menselijke daad te stellen, zou de waanzinnige Paus bijgevolg onbekwaam zijn om zijn jurisdictie uit te oefenen. De hulp van een vicaris zou dit niet kunnen aanvullen, aangezien de onfeilbaarheid en de primaatschap van jurisdictie niet kunnen worden gedelegeerd (Verhandeling over Canoniek Recht, deel I, p. 376).
Bijna alle auteurs delen deze mening, zie bijvoorbeeld: Wernz-Vidal, Ius Can., vol. II, n. 452, p. 516; Wilmers, De Christi Eccl., p. 258; Chelodi, Ius de Personis, n. 155, p. 245; Cocchi, Comment. in Cod. I. Can., III, n. 155, p. 25; Vermeersch-Creusen, Epit. I. Can., I, n. 340, p. 292.
Inderdaad maakt waanzin de vrije menselijke daad onmogelijk die vereist is voor elke daad van jurisdictie of magisterium. Het pontificaat vereist echter de volheid van de rede, beeld van de goddelijke Voorzienigheid (heilige Thomas, De Regno, I, 15). Een waanzinnige paus zou noch onfeilbaar kunnen definiëren, noch kunnen besturen, wat de onfeilbaarheid van de Kerk zou tegenspreken die door Onze Heer is beloofd (Mt 16, 18).
Sommigen echter, met Cappello, beweren dat het niet mogelijk is een zekere en bestendige waanzin te bewijzen: De Curia Romana, Rome, 1913, II, pp. 13-14 (geciteerd door Coronata, Inst. Iuris Can., I, p. 366, nota 7).
Over dit punt kan men ook raadplegen: Coronata, Inst. Iuris Can., I, p. 366; Sipos, Enchiridion…, p. 156, nota 31.
In een ander werk beweert Cappello dat God in de concrete orde nooit zal toelaten dat een Paus waanzinnig wordt: Summa Iuris Canonici, I, n. 309, p. 276.
Maar deze laatste positie is vandaag moeilijk vol te houden, rekening houdend met de vooruitgang van de geneeskunde en de psychologie. De huidige geneeskunde kan ongeneeslijke waanzin vaststellen.
Wat de tegenargumenten betreft, die de pauselijke onfeilbaarheid inroepen om elke onbekwaamheid te ontkennen, spreken zij zichzelf tegen. De onfeilbaarheid, dogmatisch gedefinieerd door Vaticanum I (Pastor Aeternus, 18 juli 1870), beschermt alleen de ex cathedra definities over geloof en zeden; zij verhindert niet dat de paus persoonlijk ongeschikt is of in een privé-fout vervalt, noch dat hij waanzinnig wordt.
Zeggen dat waanzin het ambt niet zou aantasten zou neerkomen op het ontkennen dat de Kerk een zichtbare en redelijke maatschappij is, bestuurd door menselijke daden die geordend zijn naar de openbaring – hetgeen absurd is en in strijd met de rede van de heilige Thomas.
Het beginsel is niet alleen waar, maar noodzakelijk voor de bewaring van het geloof.
- De Publieke Ketterij
De publieke ketterij is een zekere oorzaak van verlies ipso facto van het pontificaat, omdat een manifeste ketter geen lid van de Kerk kan zijn, laat staan haar hoofd.
Dit wordt onderwezen door de heilige Robertus Bellarminus De Romano Pontifice, boek II, hoofdstuk 30: het wordt bewezen door argumenten van gezag en rede dat de manifeste ketter ipso facto wordt afgezet… dus de manifeste ketter kan geen Paus zijn.
Dit is gecodificeerd in Canon 188 §4 van het Wetboek van Canoniek Recht van 1917.
Ob tacitam renuntiationem ab ipso iure admissam quaelibet officia vacant ipso facto et sine ulla declaratione, si clericus: … 4° A fide catholica publice defecerit.
Door stilzwijgende afstand toegelaten door het recht zelf wordt elk ambt vacant van rechtswege en zonder enige verklaring als de geestelijke: … 4° Publiekelijk is afgevallen van het katholieke geloof.
Bezwaar: Deze canon geldt voor kerkelijke ambten in het algemeen, niet uitdrukkelijk voor het pontificaat. Antwoord: door logische en doctrinale uitbreiding passen de meeste theologen hem erop toe. De analogische toepassing wordt door de canonisten aanvaard.
Volgens de logica van de heilige Thomas (Summa Theologica, IIa-IIae, q.39, a.1, ad 3) verbreekt de ketterij de eenheid van geloof en scheidt van de Kerk. Suárez in De fide, disp. X, sect. VI geeft toe dat een ketterse paus ophoudt lid van de Kerk te zijn. Ook al vereist hij een verklaring.
Volgens de meest algemene theologische mening vindt het verlies van het ambt dus ipso facto plaats; sommige auteurs geven echter toe dat een kerkelijke vaststelling nodig zou zijn om het feit juridisch vast te stellen.
De tegenargumenten van de schismatici, die dit automatische verlies ontkennen om hun valse pausen te behouden, worden weerlegd: zij spreken de Vaders zoals de heilige Cyprianus en de heilige Hieronymus tegen, die bevestigen dat ketters zichzelf uitsluiten. Inderdaad verbreekt publieke ketterij de eenheid van geloof (heilige Thomas, IIa-IIae, q. 39, a. 1). De paus, als lid van de Kerk, moet het gehele geloof belijden; anders is hij niet meer in de Kerk en kan hij haar hoofd niet zijn.
- De Publieke Apostasie
De publieke apostasie, totale verlaten van het christelijke geloof, brengt eveneens een verlies ipso facto van het pontificaat met zich mee, omdat de apostaat geen christen meer is.
Dit valt onder dezelfde Canon 188 §4, als afvalligheid van het geloof.
De heilige Thomas leert (Summa Theologica, IIa-IIae, q. 12, a. 1) dat de apostasie een ondeugd is die tegengesteld is aan het geloof.
Zij maakt het lidmaatschap van de Kerk onmogelijk, omdat men de Kerk binnentreedt door het geloof. Inderdaad ondervraagt de priester de catechumeen (de dopeling) op het moment van toelating tot het catechumenaat, vóór de exorcismen en het eigenlijke doopsel. De priester vraagt: Quid petis ab Ecclesia Dei? (Wat vraagt gij van de Kerk van God?). De catechumeen antwoordt dan: Fidem! (Het geloof!).
De apostasie is ernstiger dan de ketterij. De heilige Thomas leert inderdaad: Apostasia importat quandam totalem recessum a fide. (II-II, q.12, a.1) De apostasie is het totale verlaten van het geloof. Terwijl de ketterij slechts het verlaten is van één of enkele waarheden van het depositum fidei. Daarom: als publieke ketterij volgens de algemene mening het verlies van het pontificaat meebrengt, dan geldt dit a fortiori (des te meer) voor publieke apostasie.
De tegenargumenten van de ketters, die de apostasie minimaliseren om oecumenische compromissen te rechtvaardigen, worden weerlegd door de vaste leer: de Kerk duldt geen apostaten in haar schoot.
- Het Publieke Schisma
6.1. Het canonieke recht
Het publieke schisma, weigering van gehoorzaamheid aan het legitieme gezag of breuk van de eenheid, veroorzaakt eveneens het verlies van het pontificaat als het manifest is, omdat het equivalent is aan een afvalligheid (canon 188 §4).
6.2. De theologie
De heilige Thomas definieert het schisma: Schismatici proprie dicuntur qui propria sponte et intentione ab unitate Ecclesiae separantur. (Summa Theologiae, II-II, q. 39, a. 1, corpus) Men noemt in eigenlijke zin schismatici hen die uit eigen wil en met opzet zich van de eenheid van de Kerk afscheiden.
Coronata formuleert dezelfde leer in canonieke taal: Schisma est recusatio subiectionis Summo Pontifici aut communionis cum membris Ecclesiae ei subiectis. (Inst. Iuris Canonici, t. I) Het schisma is de weigering van onderwerping aan de Soevereine Pontifex of van gemeenschap met de leden van de Kerk die hem onderworpen zijn.
Daarom, als een paus zelf de constitutieve beginselen van de kerkelijke eenheid zou verwerpen, hetzij door de goddelijke constitutie van de Kerk te verwerpen, hetzij door vrijwillig de gemeenschap te verbreken met hen die hem volgens dezezelfde constitutie verbonden blijven, dan zou de vraag rijzen naar zijn voortduring als lid van de Kerk.
Nu, volgens het klassieke beginsel herinnerd door de heilige Robertus Bellarminus: Non potest esse caput qui non est membrum. (De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30.) Hij kan geen hoofd zijn die geen lid is.
Een mens die ophoudt te behoren tot het zichtbare lichaam van de Kerk zou daarom niet langer haar zichtbaar hoofd kunnen zijn. Daarom passen vele theologen op het manifeste schisma dezelfde beginselen toe als op de manifeste ketterij.
6.3. Historische en hypothetische toepassingen
Verklaring van een leerstelling die tegengesteld is aan de gedefinieerde leer: Als de paus zou verklaren dat het dogma van de pauselijke onfeilbaarheid, gedefinieerd door het Eerste Vaticaans Concilie, niet verplichtend is, en een zuiver “pastoraal” concilie zou bijeenroepen, zou hij een leerstellige scheiding creëren die gelovigen en bisschoppen ertoe zou brengen de gemeenschap met hem te verbreken.
Verwerping van het gezag van de paus of van de bisschoppen: Een paus die zijn tiara zou afzetten, zou verkopen op een veiling in aanwezigheid van verklaarde schismatici (zoals Paulus VI), en zou aankondigen dat de bisschoppen niet langer gehouden zijn zich aan de primaatschap van Rome te onderwerpen, of dat zij de beslissingen van het Synode van de bisschoppen van een provincie van de Kerk moeten verlaten, zou een breuk creëren tussen de Heilige Stoel en bepaalde bisschoppen.
Instelling van een nieuwe liturgie of ritus die de bestaande riten uitsluit: Als de paus een nieuwe liturgische ritus zou opleggen (een soort “novus ordo”) door de viering van de Latijnse ritus die eeuwenlang van kracht was te verbieden (zoals Paulus VI), zou hij de liturgische gemeenschap verbreken met hen die deze verandering weigeren.
Massale excommunicatie van geestelijken of gelovigen wegens leerstellig meningsverschil: Het bevelen van de automatische excommunicatie van alle bisschoppen die een pauselijke beslissing betwisten, zonder een weg van verzoening aan te bieden, zou equivalent zijn aan “de weigering van onderwerping aan de jurisdictie van de paus”, wat een schismatieke daad vormt.
Schepping van een “parallelle Kerk”: Een paus die, onder voorwendsel van hervorming van de Kerk, een afzonderlijke juridische structuur zou oprichten, met eigen canones en eigen magisterium (de zogenaamde “internationale zwevende bisdommen”), en de gelovigen zou uitnodigen zich daaraan te hechten, zou het fenomeen van de tegenpausen en historische schismata reproduceren.
Loochening van de gemeenschap met de oosterse provincies: Als hij zou verklaren dat de katholieke oosterse provincies niet langer in gemeenschap zijn met Rome, om de eenvoudige reden dat zij de Latijnse ritus niet hebben, verbreekt hij de zichtbare eenheid van de universele Kerk.
Wijziging van het canonieke recht zonder raadpleging: Het afkondigen van een nieuw canonieke recht dat de verplichtingen van gemeenschap met de Heilige Stoel opheft, of dat het verwerpen van bepaalde magisteriële leerstellingen verplicht maakt, zou een schending zijn van het beginsel dat “alle gelovigen gehouden zijn de legitieme constituties en decreten van de Kerk in acht te nemen”.
Deze scenario’s illustreren hoe pausen door hun woorden of daden een schisma zouden kunnen veroorzaken: zij tasten de eenheid van geloof, liefde en jurisdictie aan die de katholieke Kerk kenmerkt.
- Besluit
Deze oorzaken waarborgen de goddelijke bescherming van de Kerk, omdat God niet toelaat dat een onbekwame, of een ketter, apostaat of schismaticus geldig regeert.