Het is «onmogelijk» dat een Paus ketter wordt
Eerste mening: God zal nooit toelaten
dat een Paus in ketterij valt
Hoofdbron: «La Nouvelle Messe de Paul VI : qu’en penser ?»
van Prof. Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira
Inhoudsopgave
- Inleiding
- Argumenten van Kardinaal Billot
- Nuances binnen deze eerste mening
- Argumenten tegen deze eerste mening
4.1. Heilige Schrift
4.2. Traditie
4.2.a. Documenten betreffende Paus Honorius
4.2.b. Tijdens het pontificaat van Paschalis II (1099-1118)
4.2.c. Van Gratianus tot onze dagen
- Antwoord van de verdedigers van deze mening
- Een louter waarschijnlijke mening
- Inleiding:
Wij zullen de classificatie overnemen die door de heilige Robertus Bellarminus wordt voorgesteld over het onderwerp van een ketterse paus («De Romano Pontifice»). Hier is de eerste mening.
De verdedigers van deze eerste mening achten, op basis van redelijke argumenten evenals van de Schriften en de Traditie, dat Onze Heer nooit zal toelaten dat een van de opvolgers van de heilige Petrus het geloof verliest.
De eerste verdediger van deze mening lijkt Albert Pighius te zijn geweest, een Nederlandse theoloog uit de zestiende eeuw, in zijn werk Hierarchiae Ecclesiasticae Assertio.
Sindsdien hebben vele auteurs de bewering of eenvoudigweg de mogelijkheid van deze positie overgenomen. De meest significante onder hen, vanwege de autoriteit die zij genieten en vanwege de aandacht die zij aan de kwestie besteden, zijn: Suarez, de heilige Robertus Bellarminus, kardinaal Billot en de Franse canonist uit de negentiende eeuw, D. Bouix.
- Laten wij zien hoe Kardinaal Billot zijn positie verdedigt:
«Indien wij de hypothese aannemen dat de Paus notoir ketter is geworden, moet men zonder aarzeling toegeven dat hij ipso facto het pauselijk gezag zou verliezen, aangezien hij zich, door zijn eigen wil, buiten het lichaam van de Kerk zou hebben geplaatst, door ongelovig te worden (…)
«Ik heb gezegd: “indien wij de hypothese aannemen”. Maar het lijkt veruit waarschijnlijker dat deze hypothese een loutere hypothese is, die nooit tot de daad kan worden herleid, op grond van wat de heilige Lucas zegt (22, 32):
«Ik heb voor u gebeden opdat uw geloof niet zou falen, en gij, eenmaal bekeerd, bevestig uw broeders».
«Dat dit moet worden begrepen van de heilige Petrus en van al zijn opvolgers, wordt door de stem van de Traditie bevestigd, en wat wij ex professo later zullen aantonen, bij de behandeling van het onfeilbare leergezag van de Romeinse Pontifex. Voor het ogenblik zullen wij dit als absoluut zeker beschouwen.
«Nu, hoewel deze woorden van het Evangelie hoofdzakelijk betrekking hebben op de Pontifex als openbare persoon die ex cathedra onderwijst, moet men bevestigen dat zij zich, uit een zekere noodzaak, ook uitstrekken tot de private persoon van de Pontifex met betrekking tot zijn bewaring voor ketterij. Immers, aan de Pontifex is de gewone functie gegeven om de anderen in het geloof te bevestigen. Om deze reden vraagt Christus – die, vanwege Zijn waardigheid, in alles wordt verstaan – voor hem de gave van een onfeilbaar geloof. Maar ten gunste van wie, vraag ik, wordt dit gebed gedaan? Van een abstracte en metafysische persoon, of veeleer van een reële en levende persoon, aan wie het toekomt de anderen te bevestigen? Of zullen wij misschien onfeilbaar in het geloof noemen degene die niet kan dwalen bij het vaststellen van wat de anderen moeten geloven, maar die persoonlijk schipbreuk kan lijden in het geloof?
«En – let wel – zelfs als de Pontifex, vallend in een notoire ketterij, ipso facto het pontificaat zou verliezen, zou hij toch logischerwijze in de ketterij vallen vóór hij zijn ambt verliest; dit zijnde, zou de defectibiliteit in het geloof coëxisteren met de plicht om zijn broeders te bevestigen, wat de belofte van Christus absoluut lijkt uit te sluiten.
«Nog meer: als wij, de voorzienigheid van God in aanmerking nemend, niet kunnen toelaten dat de Pontifex in een occulte of louter interne ketterij valt, omdat dat veel ergere bijkomende kwaden met zich zou meebrengen. Nu eist de door God gestelde orde absoluut dat de Souvereine Pontifex, als private persoon, niet ketter kan zijn, zelfs niet door het geloof alleen in het inwendige forum te verliezen.
«Want – schrijft de heilige Robertus Bellarminus (De Romano Pontifice, lib. IV, c. 6) – de Pontifex moet niet alleen niet en kan niet de ketterij prediken, maar hij moet ook altijd de waarheid onderwijzen, en hij zal dat ongetwijfeld doen, aangezien Onze Heer hem heeft bevolen zijn broeders te bevestigen. Maar hoe, vraag ik, zal een ketterse Pontifex zijn broeders in het geloof bevestigen en altijd de ware geloofsleer prediken? God kan ongetwijfeld uit een ketter hart een belijdenis van het ware geloof trekken, zoals Hij vroeger de ezelin van Bileam deed spreken. Maar dat zou veeleer gewelddadig zijn en helemaal niet in overeenstemming met de handelwijze van de goddelijke Voorzienigheid, die alle dingen met zachtheid beschikt.»
«Tenslotte, als de hypothese van een Paus die notoir ketter is geworden werkelijkheid zou worden, zou de Kerk in zulke en zoveel kwellingen worden gedompeld dat men reeds a priori kan waarnemen dat God dit nooit zou toelaten.»
- Nuances binnen deze eerste mening
Onder de posities die door de verdedigers van deze eerste mening worden ingenomen, bestaan er bepaalde nuances die het verdient te benadrukken.
– Er zijn er die denken dat deze mening een geloofswaarheid vormt. Dat was bijvoorbeeld het standpunt van Matthaeucci, een franciscaanse theoloog die in 1722 overleed.
– Andere auteurs, waaronder kardinaal Billot, die wij hierboven citeren, denken niet dat deze mening een geloofswaarheid vormt, maar rangschikken haar als veruit de meest waarschijnlijke, waarbij zij de waarschijnlijkheid van de tegenovergestelde meningen verminderen.
– Anderen tenslotte verdedigen deze positie op een nog minder rigide wijze. Dat is het geval bij Suarez en bij de heilige Robertus Bellarminus. Het lijkt hun niet dat het citaat uit de heilige Lucas (22, 32) beslissend is, hoewel zij toch achten dat bepaalde documenten van de Traditie, die de hypothese van een ketterse Paus toelaten, een hogere waarde hebben dan die welke eraan wordt toegekend, bijvoorbeeld door kardinaal Billot.
Wij kunnen zien dat zelfs de toon van de argumentatie van Suarez verschilt van die welke wij kunnen vaststellen in het geciteerde fragment van kardinaal Billot:
«Hoewel velen met waarschijnlijkheid kunnen beweren dat de Paus in ketterij kan vallen, lijkt het mij echter, in enkele woorden, vromer en waarschijnlijker te beweren dat de Paus, als private persoon, kan dwalen uit onwetendheid maar niet op contumace wijze. Want, hoewel God een ketterse Paus kan beletten schade aan de Kerk te berokkenen, zou de zachtste handelwijze van de Voorzienigheid zijn dat Hij, nadat Hij heeft beloofd dat de Paus nooit zou dwalen bij het definiëren, bijgevolg zou zorgen dat hij nooit ketter wordt. Bovendien moet men in overweging nemen dat wat tot nu toe nooit in de Kerk is gebeurd, door de orde en de voorzienigheid van God, niet kan gebeuren.»
- Argumenten tegen deze mening
Tegen deze eerste mening kan men enerzijds inbrengen dat het geciteerde citaat uit de heilige Lucas (22, 32) in het algemeen slechts wordt toegepast op de pauselijke leerstellingen die de onfeilbaarheid inhouden; en anderzijds dat er talrijke getuigenissen van de Traditie bestaan ten gunste van de mogelijkheid van ketterij in de persoon van de Paus.
4.1. Heilige Schrift
Wat het exacte begrip van de tekst van de heilige Lucas betreft, houden vele theologen inderdaad staande dat, voor de vervulling van de belofte van Onze Heer, het voldoende is dat er geen dwalingen zijn in de onfeilbare documenten. Aldus concluderen zij dat er geen voldoende reden is om te oordelen dat «de bevestiging van de broeders» ook de onfeilbaarheid van het geloof van de Paus als private persoon postuleert.
Redactionele nota:
Onze Heer heeft gebeden opdat de heilige Petrus niet zou falen in het geloof. Het Eerste Vaticaans Concilie leert dat deze belofte de goddelijke bijstand grondt die aan het pauselijk leergezag wordt verleend wanneer het de voorwaarden van de onfeilbaarheid vervult.
Het past bovendien op te merken dat het Eerste Vaticaans Concilie, hoewel het de pauselijke onfeilbaarheid met precisie definieerde (Pastor Aeternus, hfdst. IV; Denz.-Sch. 3073-3075), nooit heeft gedefinieerd dat het absoluut onmogelijk zou zijn dat een Paus, beschouwd als private persoon, in ketterij valt. Indien de Vaders van het Concilie deze leer geopenbaard of theologisch zeker hadden geacht, zouden zij er natuurlijk van hebben geprofiteerd om haar bij deze definitie te proclameren. Hun stilzwijgen toont integendeel aan dat deze kwestie vrijelijk betwist bleef onder de katholieke theologen.
Laten wij bijvoorbeeld zien hoe Palmieri dit argument uiteenzet:
«(…) het is niet noodzakelijk dat het onfeilbare geloof in werkelijkheid onderscheiden is van de bevestiging van de broeders, maar het volstaat dat het door de rede onderscheiden is. Want als de authentieke en plechtige prediking van het geloof onfeilbaar is, kan hij de broeders bevestigen; om deze reden zijn het onfeilbare geloof en datgene wat bevestigt één en hetzelfde; omdat het onfeilbaar is, geniet het ook de macht om de broeders te bevestigen. De onfeilbaarheid van de Pontifex in het geloof werd gevraagd opdat hij zijn broeders zou kunnen bevestigen; bijgevolg kan men uit de woorden van Christus niet als noodzakelijk afleiden de onfeilbaarheid die onmisbaar en voldoende is om dit doel te bereiken; en dat is de onfeilbaarheid van de authentieke prediking.»
4.2. Traditie
Wij geven hier enkele documenten van de Traditie aan die de mogelijkheid toelaten dat de Paus in ketterij valt.
4.2.a. Documenten betreffende Paus Honorius
Er bestaan geen historische bewijzen die toelaten te beweren dat Paus Honorius I ketter was; het is echter zeker dat zijn brieven aan Patriarch Sergius de monotheletische ketterij begunstigden, volgens welke er slechts één (fysieke) wil is in Onze Heer Jezus Christus: Zijn goddelijke wil. De wil zijnde een eigen vermogen van de redelijke ziel, het ontkennen van de menselijke wil komt neer op het ontkennen van het bestaan van een ware menselijke ziel in Christus. Het is een variant van het arianisme.
Aangezien het gaat om het begunstigen van de ketterij door een Paus, en niet om de ketterij als zodanig, heeft het geval van Honorius geen directe betrekking op ons onderwerp. Inderdaad aanvaardde paus Honorius bij het aanvaarden van de formule «er is slechts één wil in Onze Heer Jezus Christus» dat Hij slechts één morele wil had, waarbij Zijn menselijke wil altijd onderworpen en in harmonie was met Zijn goddelijke wil. Maar deze zo belangrijke onderscheiding werd weggelaten in zijn vage formulering: «er is slechts één wil in Onze Heer» om geen golven te veroorzaken in de hoop dat de ketterij vanzelf zou uitsterven met het verstrijken van de tijd, uit vrees dat te strenge veroordelingen nieuwe vervolgingen zouden uitlokken. Maar neen, integendeel exploiteerden de monotheleten deze dubbelzinnigheid om hun dwaling in het rijk te verspreiden door misbruik te maken van de pauselijke tekst die hun dwaling leek goed te keuren. De paus had een slechte beslissing genomen en door de dubbelzinnigheid van zijn formulering had hij de ketterij begunstigd.
Het is echter belangrijk voor ons om op te merken dat dit geval, misschien meer dan andere analoge gevallen die door de geschiedenis zijn opgetekend, een gelegenheid bood aan de Pausen, aan de Concilies, aan de Heiligen, aan de bisschoppen en aan de theologen om hun overtuiging te manifesteren dat de hypothese van een ketterse Paus niet theologisch absurd was, maar zij onderzochten wel de formulering van de paus om zijn orthodoxie of eventuele ketterij te verifiëren.
Inderdaad presenteren wij hieronder documenten die rechtstreeks de mogelijkheid van een ketterse Pontifex toelaten, evenals andere die ze slechts indirect toelaten. In deze tweede groep bevinden zich bijvoorbeeld de documenten die aantonen dat de orthodoxie van de Paus positief werd verdacht. Zoals evident is, zou een dergelijke verdenking ijdel en absurd zijn voor degene die de defeccie van de Romeinse Pontifex in het geloof onmogelijk achtte. De beschuldigingen van begunstiging van ketterij zijn eveneens in deze tweede groep inbegrepen, wanneer, door de termen waarin zij zijn geformuleerd of door andere omstandigheden, het waarschijnlijk wordt dat er in werkelijkheid ten minste een positieve verdenking was dat de Paus ketter was.
Het IIIe Concilie van Constantinopel, het VIe oecumenische, verklaart dat het de dogmatische brieven van Patriarch Sergius heeft geanalyseerd, evenals een brief geschreven door Honorius I aan dezelfde patriarch.
En het vervolgt: «na te hebben vastgesteld dat zij in totale tegenspraak zijn met de apostolische dogma’s en de definities van de heilige Concilies, en van alle eerbiedwaardige Vaders, en dat zij integendeel de valse leerstellingen van de ketters volgen, verwerpen wij ze absoluut en verfoeien wij ze als schadelijk voor de zielen».
Na de voornaamste monotheletische ketterhoofden te hebben geanathematiseerd, veroordeelt het Concilie Honorius:
«Wij oordelen dat, met hen, Honorius, vroeger Paus van Rome, uit de Heilige en Katholieke Kerk van God is verdreven en geanathematiseerd, want wij hebben door zijn aan Sergius gezonden geschrift vastgesteld dat hij de gedachte van deze laatste in alles heeft gevolgd en zijn goddeloze beginselen heeft bevestigd».
Bij het veroordelen van Honorius als begunstiger van ketterij, schreef Paus de heilige Leo II (+683):
«Wij anathematizeren eveneens de uitvinders van de nieuwe dwaling: Theodorus, bisschop van Pharan, Cyrus van Alexandrië, Sergius, Pyrrhus (…) en ook Honorius, die deze apostolische Kerk niet heeft verlicht met de leer van de apostolische traditie, maar heeft toegelaten, door een heiligschennend verraad, dat het onbevlekte geloof werd bevlekt».
In een brief aan de bisschoppen van Spanje verklaart dezelfde heilige Leo II dat Honorius werd veroordeeld omdat «(…) hij niet, zoals het paste bij zijn apostolisch gezag, de ontluikende vlam van de ketterij heeft gedoofd, maar ze door zijn nalatigheid heeft aangewakkerd».
En in een brief aan Erwig, koning van Spanje, herhaalt de heilige Leo II dat, met de genoemde ketterhoofden, werd veroordeeld «(…) Honorius van Rome, die er in heeft toegestemd dat het onbevlekte geloof van de apostolische traditie dat hij van zijn voorgangers had ontvangen, werd bevlekt».
Ook betreffende het geval van Paus Honorius schrijft R. Baeumer:
«Vervolgens werd deze veroordeling (van Honorius, door het VIe Oecumenische Concilie) hernieuwd door de Synoden “in Trullo” van 692 (Mansi, 11, 938), door het zevende algemene Concilie (Mansi, 13, 377) en door het achtste (Mansi, 16, 181). Leo II, die de beslissing van het zesde algemene Concilie aanvaardde, verzachtte de schuld van Honorius (…). Het verhaal van de veroordeling van Honorius kwam zelfs in de Liber Diurnus terecht. Elke nieuw verkozen Paus moest de auteurs van de nieuwe ketterij veroordelen, “met Honorius, die hun dwalingen begunstigde”. De Liber Pontificalis en het Romeins Brevier vermeldden de veroordeling, in het tweede nocturne van het feest van Paus de heilige Leo II (…)».
Bijgevolg had de bewering van V. Mondello, volgens welke een reeds solide traditie in de achtste eeuw zei dat «een ketterse Paus door een Concilie kan worden geoordeeld» een volledige historische basis.
Onder de documenten betreffende het geval van Paus Honorius heeft misschien geen enkel zoveel belang voor ons thema als het hieronder geciteerde fragment, afkomstig uit een rede van Paus Adrianus II op het VIIIe Oecumenische Concilie. Zoals wij zullen zien, welk oordeel men ook velt over het geval van Honorius I, wij hebben hier een pauselijke verklaring die de eventualiteit toelaat dat een Paus in ketterij valt. Hier zijn de woorden van Adrianus II, uitgesproken in de tweede helft van de negende eeuw, dat wil zeggen meer dan twee eeuwen na de dood van Honorius:
«Wij lezen dat de Romeinse Pontifex altijd de hoofden van alle kerken (dat wil zeggen de patriarchen en de bisschoppen) heeft geoordeeld; maar wij lezen niet dat iemand hem ooit heeft geoordeeld. Het is waar dat Honorius na zijn dood door de Oosterlingen werd geanathematiseerd; maar men moet zich herinneren dat hij van ketterij werd beschuldigd, het enige misdrijf dat de weerstand van de minderen tegen de meerderen legitiem maakt, evenals de verwerping van hun verderfelijke leerstellingen.»
Om volledig en rechtvaardig te zijn moet men nog opmerken dat Paus Honorius slechts door één concilie (het IIIe van Constantinopel) van ketterij werd beschuldigd en slechts door een deel (de akten van het concilie) dat niet door een paus werd bevestigd. Sommige pausen, zoals de heilige Leo II, beschuldigden paus Honorius daarentegen slechts van het begunstigen van ketterij (van “semi-ketterij”, van verdacht van ketterij). Wij zullen zien (in het hoofdstuk over de 5de mening van de heilige Bellarminus) dat het pausschap slechts verloren gaat door een publieke ketterij. Daarom werd Honorius nooit beschouwd als zijn ambt van paus te hebben verloren door ketterij, hoewel hij dus duidelijk meerdere malen, door meerdere pauselijke en conciliaire documenten, wordt veroordeeld voor het begunstigen van ketterij (“semi-ketterij”).
4.2.b. Tijdens het pontificaat van Paschalis II (1099-1118)
De kwestie van de investituren schudde de christenheid opnieuw op. Keizer Hendrik V, die de Paus gevangen hield, ontwrong hem concessies en beloften die onverenigbaar waren met de katholieke leer. Nadat hij zijn vrijheid had herwonnen, aarzelde Paschalis II lang om de daden die hij onder dwang had gesteld te herroepen. Ondanks de herhaalde vermaningen van de Heiligen, van de kardinalen en van de bisschoppen, werden zijn herroeping en de gehoopte excommunicatie van de keizer steeds door hem uitgesteld. Toen begon er in de gehele Kerk een gemor tegen de Paus te rijzen, hem kwalificerend als verdacht van ketterij en hem aanmanend zich te herroepen op straffe van het pontificaat te verliezen.
Wij citeren hier enkele feiten en documenten van de strijd die de Heiligen, de kardinalen en de bisschoppen tegen Paschalis II hebben gevoerd. Men zal aldus zien dat de theologie van die tijd de hypothese van een ketterse Paus toeliet en oordeelde dat hij, omwille van een dergelijke zonde, het pontificaat zou verliezen.
De heilige Bruno, bisschop van Segni en abt van Monte Cassino, stond aan het hoofd van de beweging die in Italië tegen Paschalis II was. Wij bezitten geen enkel document waarin hij onbetwistbaar heeft verklaard dat hij de Paus verdacht van ketterij achtte. Niettemin is het de beschuldiging die zijn brieven en zijn daden zonder meer insinueerden.
Aan Paschalis II schreef hij: «(…) Ik acht u als mijn vader en heer (…). Ik moet u liefhebben; niettemin moet ik nog meer Hem liefhebben die u en mij heeft geschapen. (…) Ik prijs het verdrag (door de Paus ondertekend) niet, zo verschrikkelijk, zo gewelddadig, zo verraderlijk gesloten en zozeer in strijd met alle vroomheid en godsdienst. (…) Wij hebben de Canones; wij hebben de constituties van de Vaders, vanaf de tijd van de Apostelen tot u. (…) De Apostelen hebben allen veroordeeld en uit de gemeenschap van de gelovigen verdreven die ambten in de Kerk verkregen door wereldlijke macht. (…) Deze bepaling van de Apostelen (…) is heilig, is katholiek, en wie haar zou tegenspreken is niet katholiek. Want alleen zij zijn katholieken die zich niet verzetten tegen het geloof en de leer van de katholieke Kerk, en, integendeel, zij zijn ketters die zich hardnekkig verzetten tegen het geloof en de leer van de katholieke Kerk. (…)»
In een andere brief benadrukt de heilige Bruno dat hij slechts hen als ketters beschouwde die de katholieke beginselen op de kwestie van de investituren ontkenden, en niet hen die, in de concrete orde, onder druk van de omstandigheden, op een wijze handelden die niet overeenstemde met de ware leer. Deze reserve is echter niet voldoende om Paschalis II van de verdenking van ketterij te vrijwaren, want hij weigerde, zelfs na het ophouden van de dwang, het begane kwaad te herstellen.
De Paus wist zeer goed dat de heilige Bruno de hypothese niet uitsloot om hem af te zetten, want hij besloot de heilige te ontheffen van het invloedrijke ambt van abt van Monte Cassino op grond van de volgende beschuldiging:
«Indien ik hem niet verwijder uit het bestuur van het klooster, zal hij mij, met zijn argumenten, het bestuur van de Kerk ontnemen.»
En toen de Paus zich eindelijk herroepen had, voor het in Rome bijeengeroepen synode om de kwestie te onderzoeken, riep de heilige Bruno van Segni uit:
«Geloofd zij God! Want zie, de Paus zelf heeft dit vermeende privilege (van investituur door de tijdelijke macht) veroordeeld, dat ketter is.»
Met deze zin liet de heilige Bruno voor het eerst publiekelijk doorschemeren in welke mate hij de orthodoxie van Paschalis II verdacht. Hierop protesteerden zijn vijanden energiek; de meest eminente onder hen was de abt van Cluny, Johannes van Gaeta, «die – lezen wij bij Hefele-Leclercq – niet wilde toelaten dat de Paus van ketterij werd beschuldigd».
De heilige Bruno van Segni was niet de enige heilige van die tijd die de mogelijkheid van een ketterij bij Paschalis II toeliet.
In 1112 riep aartsbisschop Guido van Vienne, de toekomstige Paus Calixtus II, een provinciaal synode bijeen, waaraan onder meer deelnamen de heilige Hugo van Grenoble en de heilige Godfried van Amiens. Met de goedkeuring van deze twee heiligen herriep het synode de door de keizer aan de Paus ontwrongen decreten en zond aan deze laatste een brief waarin wij lezen:
«Indien gij, zoals wij absoluut niet verwachten, een andere weg kiest en weigert de beslissingen van ons gezag te bevestigen, moge God ons bijstaan, want aldus zoudt gij ons van de gehoorzaamheid aan u scheiden.»
Deze woorden bevatten een dreiging van breuk met Paschalis II, die alleen verklaarbaar is door het feit dat in de geest van de in Vienne verzamelde bisschoppen drie noties verenigd waren:
ten eerste waren zij ervan overtuigd dat het een ketterij was om de leer van de Kerk over de investituren te ontkennen;
ten tweede verdachten zij dat de Paus deze ketterij had omarmd;
en ten derde achtten zij dat een Paus, in het geval dat hij ketter zou zijn, zijn ambt zou verliezen en daarom niet meer gehoorzaamd mocht worden.
Deze interpretatie wordt op een wijze die elke twijfel uitsluit, bevestigd door de brieven die op deze gelegenheid door de heilige Ivo van Chartres werden geschreven, waarop wij hierna zinspelen.
Na de gebeurtenissen van het synode van Vienne te hebben verhaald, schrijft Hefele-Leclercq:
«Het resultaat was dat, op 20 oktober van datzelfde jaar, de Paus in een korte brief en in vage termen de in Vienne genomen beslissingen bevestigde en het ijver van Guido prees. Het was de vrees voor een schisma die de Paus ertoe bracht deze houding aan te nemen.»
Om dit provinciaal synode van Vienne in diskrediet te brengen, zou men kunnen aanvoeren dat een andere heilige, de bisschop Ivo van Chartres, weigerde eraan deel te nemen, onder het voorwendsel dat niemand de Paus kon oordelen.
Wij hebben hier niet de intentie de geschiedenis van het synode van Vienne te bestuderen. Wij citeren het alleen om te tonen dat, in die tijd, twee heiligen en een toekomstige Paus een houding tegenover Paschalis II aannamen die gebaseerd was op de beginselen dat er een ketterse Paus kon zijn, en dat in een dergelijk geval de Pontifex zijn ambt zou verliezen. Bijgevolg zullen wij de positie van de heilige Ivo van Chartres alleen onder deze hoek analyseren.
Ook hij was gekant tegen de concessies die Paschalis II aan de keizer had gedaan. Hij zei dat de Paus door de bisschoppen gewaarschuwd en vermaand moest worden opdat hij het begane kwaad zou herstellen. Hij was het echter oneens met het synode van Vienne, want hij achtte niet dat de houding van de Paus in de kwestie van de investituren een ketterij inhield. Hij beweerde derhalve dat Paschalis II niet aan het oordeel van de mensen kon worden onderworpen, welke ook de ernst van zijn zwakheden was. Niettemin erkende de heilige Ivo uitdrukkelijk in zijn brief, die voor ons een belangrijk getuigenis vormt over de mogelijkheid van de defeccie van de Paus in het geloof, dat de Pontifex, in het geval dat hij ketter zou zijn, zijn ambt zou verliezen. Hier zijn zijn woorden:
«(…) wij willen de voornaamste sleutels van de Kerk (dat wil zeggen de Paus) niet van hun macht beroven, wie ook de persoon is die op de Stoel van Petrus is geplaatst, tenzij hij zich duidelijk van de evangelische waarheid verwijdert.»
Bijgevolg is de houding die door de heilige Ivo van Chartres werd aangenomen, vanuit het standpunt dat ons op dit ogenblik betreft, niet tegengesteld aan die van de heilige Godfried van Amiens en van de heilige Hugo van Grenoble, maar bevestigt ze integendeel.
4.2.c. Van Gratianus tot onze dagen
In het Decretum van Gratianus verschijnt het volgende canonieke voorschrift, toegeschreven aan de heilige Bonifatius de martelaar:
«Laat geen sterveling de vermetelheid hebben de Paus van een fout te beschuldigen, want, belast met het oordelen van allen, mag hij door niemand worden geoordeeld, tenzij hij zich van het geloof verwijdert.»
In het Dictionnaire de Théologie Catholique verschaft Dublanchy enkele expressieve gegevens over de invloed van dit canonieke voorschrift op de vastlegging van het middeleeuwse denken met betrekking tot de kwestie van een ketterse Paus:
«Men vindt in het Decretum van Gratianus deze bewering toegeschreven aan de heilige Bonifatius, aartsbisschop van Mainz, en reeds als zodanig geciteerd door kardinaal Deusdedit (+1087) en door de heilige Ivo van Chartres, Decretum, V, 23 (…).
Na Gratianus vindt men deze zelfde leer zelfs terug bij de meest overtuigde voorstanders van de pauselijke voorrechten. Innocentius III verwijst ernaar in een van zijn preken. (…) In het algemeen hebben de grote scholastieke theologen geen aandacht geschonken aan deze hypothese; maar de canonisten van de twaalfde en dertiende eeuw kennen en commentariëren de tekst van Gratianus. Allen gaven zonder moeite toe dat de Paus in ketterij kon vallen, zoals in elke andere zware fout; zij bekommerden zich er alleen om te onderzoeken waarom en onder welke voorwaarden hij, in dit geval, door de Kerk zou kunnen worden geoordeeld.»
Een uittreksel uit een preek van Paus Innocentius III:
«Het geloof is mij zo noodzakelijk dat ik, hoewel ik God als enige rechter heb voor alle andere zonden, toch door de Kerk geoordeeld zou kunnen worden voor de zonden die ik in geloofszaken zou kunnen begaan.»
Men begrijpt dan in welke mate V. Mondello gelijk had toen hij schreef:
«Velen in de Middeleeuwen gaven toe dat een ketterse Paus door een Concilie kon worden geoordeeld; wij kunnen zelfs zover gaan te zeggen dat het een zeer gangbare leer was in die tijd, zelfs onder de meest overtuigde verdedigers van de Paus.»
Om te tonen dat de Traditie gewichtige redenen verschaft tegen de eerste mening die door de heilige Robertus Bellarminus wordt opgesomd – volgens welke een Paus niet ketter zou kunnen worden – achten wij het hier niet noodzakelijk ons onderzoek uit te strekken tot de latere eeuwen. Immers, in de volgende hoofdstukken zullen wij talrijke documenten uit de laatste zes eeuwen citeren, zodat het overbodig zou zijn ze nu reeds aan te geven.
- Het antwoord van de verdedigers van deze mening
Welke redenen gebruiken de voorstanders van deze eerste mening om zich tegen dergelijke getuigenissen van de Traditie te verzetten, en tegen zoveel andere die zouden kunnen worden ingeroepen?
Sommige van deze auteurs, zoals de heilige Robertus Bellarminus en Suarez, erkennen dat dergelijke documenten de these van de onmogelijkheid van een ketterse Paus verzwakken.
Er zijn er echter die proberen de waarde van deze documenten te betwisten. Dat is bijvoorbeeld het geval van kardinaal Billot. Hij stelt dat de toespraak van Adrianus II niets bewijst, in zoverre Paus Honorius in werkelijkheid geen ketter was; hij betwist de authenticiteit van het canonieke voorschrift Si Papa van Gratianus; hij ziet in de woorden van Innocentius III slechts een oratorische hyperbool.
Hoe het ook zij, kardinaal Billot heeft echter niet ontkend – en hij had het niet kunnen ontkennen – dat de Kerk de kwestie van de mogelijkheid van een ketterij in de persoon van de Paus altijd open heeft gelaten. Nu vormt dit feit op zichzelf reeds een zwaarwegend argument bij de beoordeling van de Traditie. Dat is wat de heilige Robertus Bellarminus in het volgende fragment benadrukt, waarin hij, drie eeuwen vooruit, zijn toekomstige broeder in het kardinaalschap en in de glorierijke ignatiaanse militie weerlegt:
«Op dit punt moet men opmerken dat, hoewel het waarschijnlijk is dat Honorius geen ketter was, en dat Paus Adrianus II, misleid door vervalste documenten van het VIe Concilie, heeft gedwaald door Honorius als ketter te beoordelen, wij niettemin niet kunnen ontkennen dat Adrianus, met het Romeins Synode en ook met het gehele VIIIe Algemene Concilie, van oordeel was dat, in geval van ketterij, de Romeinse Pontifex geoordeeld kan worden.»
- Een louter waarschijnlijke mening
Zoals wij reeds in korte nota’s hebben opgemerkt, aarzelen de voorstanders van deze eerste mening in het algemeen niet om te onderzoeken welk procedé moet worden gevolgd in het geval dat de Paus in ketterij zou vallen. Zij handelen aldus omdat zij hun positie niet als absoluut zeker beschouwen, maar erkennen dat de andere meningen ten minste een extrinsieke waarschijnlijkheid genieten. Dat verklaart het feit, op het eerste gezicht vreemd, dat de voorstanders van deze mening vaak ook als voorstanders van andere meningen worden aangegeven.
Hier is hoe Suarez zijn gedachte hierover uitdrukt:
«Het lijkt in overeenstemming met de zachte Voorzienigheid van God om nooit toe te laten dat degene aan wie het nooit is toegestaan dwaling te onderwijzen, dwaalt in het geloof. Bijgevolg zegt men dat deze twee beloften zijn begrepen in deze woorden: «Ik heb voor u gebeden, Petrus, opdat uw geloof niet zou falen».
Aangezien deze mening echter niet algemeen aanvaard is en aangezien de algemene Concilies soms de in discussie zijnde hypothese (van ketterij in de Paus) hebben toegelaten, onderstellende dat zij ten minste mogelijk is, moet men zeggen dat, indien hij ketter wordt, de Paus niet ipso facto van zijn waardigheid zou vallen door het verlies van het geloof, maar (… enz.)»
Het is bijzonder significant dat Suarez, toch een van de voornaamste verdedigers van deze eerste mening, haar slechts kwalificeert als “vromer en waarschijnlijker” (pius et probabilior), zonder haar ooit een theologische zekerheid toe te kennen. Een dergelijke kwalificatie toont aan dat hij impliciet erkent dat de tegenovergestelde meningen een ware theologische waarschijnlijkheid behouden en dat zij niet als strijdig met het geloof kunnen worden terzijde geschoven.
En de heilige Robertus Bellarminus schrijft:
«(…) er zijn vijf meningen over deze kwestie. De eerste is die van Albert Pighius (Hierarch. Eccles., lib. 4, cap. 8), voor wie de Paus niet ketter kan zijn en dus in geen geval kan worden afgezet. Deze mening is waarschijnlijk en kan gemakkelijk worden verdedigd, zoals wij later op haar plaats zullen aantonen. Aangezien zij echter niet zeker is, en aangezien DE GEMEENSCHAPPELIJKE MENING DE TEGENOVERGESTELDE IS, is het nuttig te onderzoeken welke oplossing aan deze kwestie moet worden gegeven, in de hypothese waarin de Paus ketter zou kunnen zijn.»
Deze opmerking van de heilige Robertus Bellarminus bezit een grote theologische betekenis. Immers, wanneer hij stelt dat “de gemeenschappelijke mening de tegenovergestelde is”, stelt hij een doctrinair feit van zijn tijd vast: de meerderheid van de katholieke theologen gaf toe dat de hypothese van een Paus die in ketterij valt ten minste mogelijk was. Van dan af kon de eerste mening, zelfs verdedigd door auteurs van de eerste rang zoals Pighius, Suarez of Billot, niet als een zekere leer van de Kerk worden voorgesteld. Zij blijft een waarschijnlijke theologische mening, maar niet gedefinieerd, aangezien zij uitdrukkelijk als tegengesproken door de gemeenschappelijke mening van de doctors wordt erkend.
Over hetzelfde onderwerp is het volgende fragment, van een eminente hedendaagse theoloog, de Spaanse jezuïet vader Joaquín Salaverri, eveneens verhelderend:
«Kan de Paus, als private persoon, in ketterij vallen? De theologen twisten over deze kwestie. Om de woorden van Suarez te gebruiken, “lijkt het vromer en waarschijnlijker” toe te geven dat God door Zijn Voorzienigheid zal zorgen “dat een Paus nooit ketter is”. Voor deze mening, gesteund door de heilige Robertus Bellarminus en Suarez, werd zij ook op het Eerste Vaticaans Concilie geprezen door bisschop Zinelli, woordvoerder van het geloof, in deze termen:
“Vertrouwend op de bovennatuurlijke Voorzienigheid, oordelen wij dat het volkomen waarschijnlijk is dat dit nooit zal gebeuren. Maar God ontbreekt niet in de nodige dingen; bijgevolg, indien Hij een zo groot kwaad toelaat, zullen de middelen om het te verhelpen niet ontbreken” (Conc. Vatic., Mansi 52, 1109).»
Tenslotte erkennen de voornaamste verdedigers van deze eerste mening zelf dat zij niet apodictisch is aangetoond. Bellarminus kwalificeert haar als “waarschijnlijk”, Suarez als “waarschijnlijker”, Billot als “zeer waarschijnlijk”. Geen van hen durft haar voor te stellen als een door de Kerk gedefinieerde leer. Deze convergentie is hoogst significant: indien de grootste verdedigers van deze mening zelf weigeren haar een theologische zekerheid toe te kennen, zou het methodologisch onrechtvaardigbaar zijn haar vandaag voor te stellen als een zekere waarheid of nog minder als een dogma. De kwestie blijft derhalve open voor een andere oplossing.
Nota’s:
[1] Zoals evident is, bespreken wij hier niet de mogelijkheid dat de Paus zich in materiële ketterij bevindt. Niemand ontkent dat de Souvereine Pontifex, door vergissing of door onachtzaamheid, in een materiële ketterij kan vallen, als private persoon. Wat de equivalente mogelijkheid betreft die de officiële maar niet onfeilbare documenten raakt, zie pp. 195 en volgende.
[2] Lib. IV, C. VIII, Keulen, 1538, fol. CXXXI ss., geciteerd door Dublanchy, artikel «Infaillibilité du Pape», in Dict. de Théol. Cath., kol. 1715.
[3] Zie pp. 147-148, 154-155.
[4] Zie pp. 147, 155.
[5] Tekst die wij hierna citeren.
[6] Zie pp. 158-160.
[7] Merk op dat kardinaal Billot de idee dat de Paus niet ketter kan worden niet als «absoluut zeker» kwalificeert, maar bevestigt dat het Schriftcitaat waarop wordt gezinspeeld betrekking heeft op de heilige Petrus en zijn opvolgers – wat geen enkele katholieke auteur kan ontkennen, welk ook de exacte zin is van de belofte die hier door Onze Heer wordt gedaan.
[8] In het algemeen erkennen de auteurs niet dat het geciteerde Evangeliecitaat noodzakelijk moet worden toegepast op de persoon van de Paus in zijn verklaringen die niet ex cathedra zijn. Dat is wat wij verderop aantonen (p. 148) door Palmieri, Van Laak, Straub, Dublanchy te citeren.
[9] Om de redenen die verderop worden uiteengezet (in het bijzonder die welke op de bladzijden 148 en volgende, alsook op bladzijde 172 worden vermeld), lijkt het ons niet dat het argument dat hier door de heilige Robertus Bellarminus of door kardinaal Billot wordt gepresenteerd, de stelling die zij als de meest waarschijnlijke verdedigen, aantoont. Er blijft echter in dit argument een onmiskenbaar waar fundament: de Voorzienigheid zou niet kunnen toelaten dat de hechting van de Paus aan de ketterij iets frequents en, zo men wil, habitueels zou zijn. Integendeel, zoiets zou slechts als uitzonderlijk kunnen worden toegelaten, als kenmerkend voor een van de meest dramatische en diepe beproevingen waaraan de strijdende Kerk kan worden onderworpen.
Door het voorbeeld zelf van de muilezelin van Bileam te nemen dat door de heilige Robertus Bellarminus en door andere verdedigers van deze eerste mening wordt gegeven, zouden wij zeggen dat de Voorzienigheid niet zou hoeven toe te laten dat muilezelinnen normaal en frequent spreken, maar dat slechts één muilezelin, die van Bileam, heeft gesproken.
[10] Billot, Tractatus de Ecclesia Christi, 1909, tomus I, pp. 609-610.
Dit laatste argument dat door kardinaal Billot wordt gepresenteerd, lijkt ons evenmin sluitend. Zou Onze Heer, die heeft toegelaten dat de boosaardigheid van de mensen Zijn eigen Persoon aantastte, tot het punt Hem naar het kruis te leiden, niet kunnen toelaten dat de ondankbaarheid en de boosaardigheid van de mensen de Heilige Kerk aan een nieuwe Via Crucis onderwerpen? Dat zoiets kan gebeuren zonder de belofte van de goddelijke bijstand te breken, is evident en werd zelfs voorafgebeeld in het feit dat geen bot van het heilig lichaam van onze Verlosser tijdens de Passie werd gebroken.
[11] Zie Ferraris, Prompta Bibliotheca, artikel «Papa», kol. 1843, nr. 65; kol. 1845.
Dit fragment van Ferraris wordt gereproduceerd door Bouix, Tractatus de Papa, tom. II, p. 658. De geciteerde bewering van Matthaeuccius bevindt zich in zijn werk Controversiarum VII, Cap. I, nr. 7.
[12] Op dit punt verwijst Suárez naar de heilige Robertus Bellarminus, De Summo Pontifice, lib. 4, cap. 7.
[13] Suarez, De Fide, disp. X, sect. VI, n. 11, p. 319. – Het lijkt ons evenmin dat dit laatste argument van Suarez beslissend is. Bijvoorbeeld, voor het einde van de wereld heeft Onze Heer vreselijke gebeurtenissen geprofeteerd (zie Matteüs 24, 1-41; Marcus 13, 1-31; Lucas 21, 5-33), die, onder vele aspecten, geen precedenten in de gehele Geschiedenis zullen hebben gehad.
[14] De volgende auteurs spreken zich in dezelfde zin uit: Van Laak, Inst. Theol. Fund., Repert. I, pp. 508-509; Straub, De Eccl. Christ., II, nr. 1068, pp. 479-480 (geciteerd door Van Laak, op. cit., pp. 508-509); Dublanchy, Dictionnaire de Théologie Catholique, artikel «Infaillibilité du Pape», kol. 1717.
[15] Palmieri, Tract. De Romano Pontifice, pp. 631-632.
[16] Denz.-Sch. 550.
[17] Denz.-Sch. 551.
[18] Denz.-Sch. 552 – de termen van deze veroordeling machtigen tot de conclusie dat het Concilie Honorius als ketter had geanathematiseerd. Maar dat is niet de algemeen toegekende zin van het document. Bovendien heeft Paus de heilige Leo II, die het IIIe Concilie van Constantinopel goedkeurde, in andere geschriften Honorius uitsluitend als begunstiger van ketterij veroordeeld (wij presenteren hierna deze verklaringen van de heilige Leo II om de documentatie over dit punt aan te vullen).
[19] Denz.-Sch. 563.
[20] Denz.-Sch. 561.
[21] Denz.-Sch. 561.
[22] H. Baeumer, artikel «Honorius Ier» in Lexikon für Theologie und Kirche, 1961 – geciteerd door Hans Küng, Structures…, blz. 304-305.
[23] V. Mondello, La Dottrina del Caeteno …, p. 25; zie ook p. 164 – De auteur reproduceert, over deze onderwerpen, de bewering gedaan door V. Martin in zijn werk, Les Origines du Gallicanisme, deel II, hfdst. I, pp. 12-13. Zoals evident is, duidt de term «geoordeeld» niet noodzakelijk aan, in dit fragment van V. Mondello, dat een Concilie een waar «oordeel» over een Paus zou kunnen vellen. Maar in de context betekent de term, volgens de traditionele auteurs, dat een Concilie een oordeel kan vellen over iemand die Paus was en opgehouden is het te zijn omdat hij in ketterij is gevallen. – Wij verklaren dit probleem gedetailleerder op de bladzijden 161 (nota 1) en 175 (punt 5 en nota 7).
[24] Op bladzijde 154 is een commentaar in deze zin van de heilige Robertus Bellarminus geciteerd, betreffende de hier vermelde tekst.
[25] Adrianus II, allocutio III, voorgelezen op het concilie VIII, akte 7, geciteerd door Billot, Tractatus De Ecclesia Christi, deel I, p. 611 – Zie ook Hefele-Leclercq, deel V, pp. 471-472.
[26] In dit geval, evenals in dat van Paus Honorius, is ons doel niet een standpunt in te nemen ten aanzien van een historische kwestie. Wij wensen alleen aan te tonen dat theologen van gezag de mogelijkheid van ketterij in de persoon van de Souvereine Pontifex hebben toegelaten.
[27] Brief van de heilige Bruno van Segni aan Paschalis II, geschreven in 1111 – Patrologia Latina, deel 163, kolom 463. Zie ook Baronius, Annales, jaar 1111, nr. 30, p. 228; Hefele-Leclercq, deel V, deel I, p. 530.
[28] Brief aan de bisschoppen en kardinalen: Patrologia Latina, deel 165, kolom 1139. Zie ook de brief van de heilige Bruno aan de bisschop van Porto: Patrologia Latina, deel 165, kolom 1139, eveneens geciteerd door Baronius, Annales, jaar 1111, nr. 31, p. 228.
[29] Geciteerd door Baronius, Annales, jaar 1111, nr. 32, p. 228. Zie ook: Hefele-Leclercq, deel V, deel I, p. 530; Rohrbacher, Histoire universelle de l’Église catholique, deel XV, p. 130.
[30] Geciteerd door Hefele-Leclercq, deel V, deel I, p. 555.
[31] Hefele-Leclercq, deel V, deel I, p. 555.
[32] Geciteerd door Bouix, Tract. de Papa, tom. II, p. 650. – Zie ook: Hefele-Leclercq, tom. V, part. I, p. 536; Rohrbacher, Hist. Univ. de L’Église Cath., tom. XV, p. 61.
[33] Godfried, abt-kardinaal van Vendôme, drukte dezelfde opinies uit: zie Rohrbacher, Hist. Univ. de L’Égl. Cath., deel XV, pp. 63-64.
[34] Hefele-Leclercq, tom. V, part. I, pp. 536-537.
[35] Zie: Bouix, Tract. de Papa, tom. II, pp. 650-651; Rohrbacher, Hist. Univ. de L’Église Cath., deel XV, pp. 61-63. De heilige Ivo van Chartres, die deze beslissing samen met andere bisschoppen nam, verklaart zijn houding in een brief gericht aan de aartsbisschop van Lyon (P. L., 162, 238 sq.).
[36] Het lijkt dat deze twist, die zelfs de heiligen die zich tegen Paschalis II verzetten, verdeelde, haar oorsprong had in een zekere verwarring die bleef bestaan betreffende het begrip ketter. Sommigen zeiden dat, aangezien de Paus de ketterij niet had bevestigd, hij geen ketter was. Anderen hielden staande dat hij, door te handelen op een wijze die tegengesteld was aan een gedefinieerd dogma, ketter was. De latere theologie heeft het beginsel beter verduidelijkt volgens hetwelk het mogelijk is in ketterij te vallen niet alleen door een dogma uitdrukkelijk te ontkennen, maar ook door daden die op niet-ondubbelzinnige wijze een ketterse geest openbaren (wij hebben dit thema ontwikkeld in het artikel «Les actes, gestes, attitudes et omissions peuvent révéler un hérétique», in Catholicismo, nr. 204, december 1967). Bijgevolg had de heilige Ivo gelijk toen hij stelde dat het eenvoudige feit van handelen op een wijze die tegengesteld was aan een dogma, van Paschalis II geen ketter had gemaakt. Maar in zijn geschriften ziet men niet dat hij het andere aspect van de kwestie in overweging heeft genomen: voortdurend handelen op een wijze die tegengesteld is aan een dogma, kan volstaan om een ketter te openbaren. Van hun kant hadden de in Vienne verzamelde bisschoppen gelijk toen zij zeiden dat het mogelijk is in ketterij te vallen niet alleen door woorden, maar ook door daden; maar het is niet zeker dat zij in aanmerking hebben genomen dat zulke daden een ketter slechts openbaren wanneer zij, in alle in aanmerking genomen omstandigheden, op niet-ondubbelzinnige wijze een ketterse geest manifesteren. Een eenvoudige lafhartigheid, bijvoorbeeld, zelfs verlengd, vormt geen ketterij. Dat moet, zoals de historici algemeen toegeven, het geval van Paschalis II zijn geweest.
[37] P. L., tom. 162, kol. 240.
[38] Het Decretum dat aan de heilige Ivo van Chartres wordt toegeschreven, bevat eveneens een verwijzing naar de mogelijkheid van een ketterse Paus, zoals wij op deze zelfde bladzijde aanduiden. Wij hechten er geen bijzondere betekenis aan omdat haar autoriteit vandaag in twijfel wordt getrokken. Het is niettemin onloochenbaar dat dit decreet een niet te verwaarlozen erkenning krijgt als uitdrukking van het middeleeuwse denken.
[39] Pars I, dist. 40, cap. 6, Canon «Si Papa», – Het Decretum van Gratianus werd samengesteld in de eerste helft van de twaalfde eeuw, waarschijnlijk rond het jaar 1140.
[40] Dublanchy, artikel «Infaillibilité du Pape», in Dict. de Théol. Cath., kol. 1714-1715. – Een ander canonieke voorschrift van Gratianus wordt eveneens geïnterpreteerd, door auteurs zoals Cajetanus (De Comparatione …, p. 170) en Suarez (De Fide, disp. X, cap. VI, n. 15, p. 320), in de zin dat een als ketter verklaarde Paus van zijn ambt zou worden beroofd. Het betreft het hoofdstuk Oves (C. 13, c. 2, q. 7), toegeschreven aan Paus de heilige Eusebius (dit canonieke voorschrift zou van de pseudo-Isidorus zijn, volgens wat Bernardi concludeert, Gratian. Canon. Geniun., pars II, tom. II, cap. 29, p. 138, geciteerd door Phillips, Du Droit Eccl., vol. I, pp. 179-180).
[41] Geciteerd door Billot, Tract. de Eccl. Christi, tom. I, p. 610. Zie ook Sermo IV in cons. Pont., P. L., 217, 670. Hoewel zulke verklaringen evident geen geloofsdefinities zijn, hebben zij niettemin een grote autoriteit, komend van een Paus die een onbuigzame en onverschrokken verdediger was van de pauselijke prerogatieven.
[42] Voor de niet-conciliaristische aanvaarding van de term «geoordeeld», in deze context, zie nota 2 van bladzijde 150.
[43] V. Mondello, La Dottrina del Gaetano…, p. 25.
[44] Tractatus de Ecclesia Christi, deel I, pp. 610-612. Zie eveneens: Bouix, Tractatus de Papa, deel II, pp. 658-659; Phillips, Du Droit Ecclésiastique, deel I, pp. 179-180.
[45] De heilige Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, boek II, hoofdstuk 30, p. 418.
[46] Zie de nota betreffende het synoptisch schema van bladzijde 145, alsook nota 6 van bladzijde 146.
[47] Suarez, De Legibus, lib. IV, cap. 7, n 10, p. 361. – In het vervolg verdedigt Suarez zijn mening (zie bladzijden 161 ff.).
[48] De heilige Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, lib. II, cap. 30, p. 418. De hoofdletters zijn van ons.
[49] Salaverri, De Eccl. Christi, p. 718.