Waarom de Priesterbroederschap Sint-Pius X
en haar posities onaanvaardbaar zijn
Inhoudsopgave
- Inleiding
- De katholieke leer van vóór 1964 over de openbare ketterij en het verlies van het ambt
- De erkenning van de bezetters van de Stoel van Petrus door de FSSPX
- De praktijk van het gebed una cum in de missen van de FSSPX
- De onverenigbaarheid met de gemeenschap van de Kerk
- De ervaringen beleefd binnen de FSSPX door een priester
- Conclusie
- Lijst van bronnen
- Inleiding
De positie van de Priesterbroederschap Sint-Pius X (FSSPX) is onverenigbaar met de katholieke leer zoals die vóór 1964 werd onderwezen en beoefend. Voor een sedevacantist die houdt dat de apostoliche Stoel vacant is sinds de eerste openbare ketterij van Paulus VI in de constitutie Lumen Gentium, vormen de beginselen van erkenning en weerstand van de FSSPX een formele tegenstrijdigheid met de aard zelf van de Kerk en van het primaatschap van Petrus.
- De katholieke leer van vóór 1964 over de openbare ketterij en het verlies van het ambt
Volgens de traditionele katholieke leer houdt een openbare ketter op lid te zijn van de Kerk en verliest hij ipso facto elk kerkelijk ambt. De heilige Robertus Bellarminus leert dit duidelijk in de Disputationes de Controversiis Christianae Fidei adversus huius temporis Haereticos, Liber II, Caput XXX: een openbaar ketterse paus is niet langer paus, evenmin als hij nog christen of lid van de Kerk is, en kan dus door de Kerk worden geoordeeld en gestraft.
Het Wetboek van Canoniek Recht van 1917, Canon 188 §4, bevestigt dit beginsel: elk ambt wordt van rechtswege en zonder verklaring vacant wanneer een clericus openlijk het katholieke geloof heeft verlaten.
Deze leer is volledig van toepassing op de situatie die geopend is door de constitutie Lumen Gentium. Het pontificaat is verloren met de eerste openbare ketterij van Paulus VI. Elke latere erkenning van een bezetter van de Stoel als legitieme paus is dus onmogelijk.
- De erkenning van de bezetters van de Stoel van Petrus door de FSSPX
De FSSPX heeft steeds de legitimiteit van de bezetters van de Stoel sinds Paulus VI bevestigd. In zijn Verklaring van 21 november 1974 schrijft Mgr. Marcel Lefebvre uitdrukkelijk dat hij trouw blijft « aan de Rooms-katholieke Kerk en aan alle opvolgers van Petrus ». Hij spreekt van de « Heilige Vader » en de « Soevereine Pontifex » om de post-conciliaire bezetters aan te duiden.
Deze erkenning is nooit opgegeven. De Broederschap blijft de huidige bezetters beschouwen als legitieme pausen terwijl zij beweert weerstand te bieden aan hun leringen en hervormingen. Deze houding, genoemd « erkennen en weerstand bieden », spreekt rechtstreeks de leer tegen van het automatische verlies van het ambt wegens openbare ketterij.
- De praktijk van het gebed una cum in de missen van de FSSPX
In de Canon van de traditionele Mis is de formule « una cum famulo tuo Papa nostro N. » een openbare bevestiging van de gemeenschap met de Romeinse pontifex. De priesters van de FSSPX voegen systematisch de naam van de hedendaagse bezetter in deze formule in.
Door dit gebed una cum noemen zij « paus » degene die het niet is. Zij kennen openlijk de titel en de waardigheid van Soevereine Pontifex toe aan een man die, volgens de leer van vóór 1964, het ambt door openbare ketterij heeft verloren en geen lid meer is van de Kerk.
Deze invoeging is geen eenvoudige formaliteit. Zij vormt een valse liturgische verklaring en een gemeenschap met een niet-paus. Een dergelijk gebed is onverenigbaar met de katholieke geloofsbelijdenis.
- De onverenigbaarheid met de gemeenschap van de Kerk
De Kerk van vóór 1964 leert dat openbare ketters buiten de Kerk staan. Met hen in gemeenschap treden in de Canon van de Mis en hun gezag erkennen, zelfs onder voorbehoud van weerstand, plaatst de priester en de gelovigen in een situatie van gemeenschap met niet-leden van de Kerk.
Deze positie kan noch door de leer van Bellarminus, noch door Canon 188 §4, noch door de bestendige traditie van de Kerk gerechtvaardigd worden. Zij introduceert een innerlijke tegenstrijdigheid: men bevestigt het gezag van een man terwijl men weigert hem te gehoorzamen in de zwaarste zaken van het geloof en de discipline, en men geeft de naam van paus aan degene die het niet is.
- De ervaringen beleefd binnen de FSSPX door een priester
“Mijn overgang van de FSSPX naar het sedevacantisme, lijden voor de waarheid – Redenen van mijn intrede en van mijn vertrek uit de FSSPX”,
door Eric Jacqmin, priester van de katholieke Kerk
Voor mijn ontslag op 15 augustus 2015 heb ik zesentwintig jaar in de FSSPX doorgebracht, waarbij ik verschillende ambten in verschillende landen heb uitgeoefend, en ik heb mij zonder sparen en met de oprechte bedoeling om God, de Kerk en de zielen te dienen, uitgeput. Ik besefte geenszins dat ik in dwaling verkeerde wat betreft de toestand van de opperste Stoel, en dat ik de ontrouw, en zelfs een zekere perversiteit, van mijn oversten niet kende.
Ik had natuurlijk, vóór mijn intrede in deze congregatie, nagedacht over welke leer of mening de ware was: het sedevacantisme of de positie « de pausen na 1964 aanvaarden en weerstand bieden » van de FSSPX.
Het argument van Monseigneur Aartsbisschop Marcel Lefebvre dat ik in mijn onderzoeken vond, was toen dit: een formele ketter bevindt zich buiten de Kerk, maar niet een materiële ketter. Om formeel te zijn moet de ketter tweemaal door zijn oversten vermaand zijn en in zijn dwaling volharden. Aangezien de pausen geen oversten hebben, kunnen zij niet behoorlijk vermaand worden; dus, zelfs na openlijk een ketterij te hebben uitgedrukt, kunnen zij nooit formele ketters worden. Bijgevolg kunnen zij nooit als buiten de Kerk staand beschouwd of geplaatst worden. En een ware paus als antipaus beschouwen is schismatiek, wat te vermijden is als de hel.
In 2015, toen ik tot aalmoezenier van het Karmelietessenklooster van Quiévrain was benoemd, had ik meer tijd om te studeren. Ik vond in het Dictionnaire de Théologie Catholique artikelen die aantonen dat, volgens de Traditie van de Kerk, inderdaad « de opperste Stoel door niemand wordt geoordeeld », maar dat er deze uitzondering is: « behalve indien men vaststelt dat hij van het geloof is afgeweken ».
Ik zocht verder en vond dat deze leer gemeenschappelijk is in de Kerk. Men had er mij nooit over gesproken in de FSSPX.
Ik besloot de lerende Kerk te raadplegen, dat wil zeggen de bisschoppen van de FSSPX. Er waren er drie in 2015:
6.1. Begin juli kwam Mgr. Tissier de Mallerais het Karmelietessenklooster bezoeken en nam de maaltijden met mij. Ik deelde hem mijn vondsten mee. Hij antwoordde mij dat ik gelijk had, dat Vaticanum II ketters is, dat Paulus VI ketters was en dus dat hij tot zijn dood geen paus was (sedevacantistische positie). Maar hij verzekerde mij dat hij er niet over zou spreken, noch de andere oversten, want anders zou de FSSPX te veel gelovigen en priesters verliezen die niet zouden willen volgen. Hij waarschuwde mij dat ik niet het recht had erover te spreken tot de gelovigen noch tot de andere priesters.
6.2. Ik telefoneerde vervolgens naar Mgr. Bernard Fellay, de generaal-overste van de FSSPX in die tijd, om hem te vragen wat er gebeurde. Hij zei mij persoonlijk, in juli 2015, dat ik gemachtigd was om privé sedevacantist te zijn en de Mis « non una cum » te celebreren, op voorwaarde dat: ik er met niemand over sprak en vooral niet openlijk, en dat ik de naam van « Franciscus » vermeldde in het openbare gebed (zoals tijdens het Lof van het Allerheiligste Sacrament of in de plechtige gebeden van Goede Vrijdag), met de volgende mentale restrictie: « Franciscus, paus (zoals de mensen denken) ».
Hij zei mij dat de dwalingen van Vaticanum II geen ketterijen zijn en dus niet ernstig genoeg om een paus als afgezet te beschouwen. Maar hij bekende dat indien een paus een openbare ketterij uitspreekt, hij zijn pausschap zou verliezen.
Enige tijd later ondertekende Mgr. Fellay een brief van beschuldiging van ketterijen gericht aan de « paus ». De « Filiale Correctie » (september 2017), ondertekend door 250 traditionele theologen, priesters en universitairen, beschuldigde inderdaad de « paus » Franciscus ervan zeven ketterse stellingen te hebben gesteund en verspreid, met name in zijn apostolische exhortatie Amoris Laetitia betreffende het gezin en de sacramenten. Mgr. Fellay was de meest opvallende ondertekenaar van deze stap.
Mgr. Fellay heeft nooit verkondigd dat Franciscus dus ketters en antipaus was. Illogisch gedrag van de kant van de generaal-overste.
6.3. Mgr. de Galarreta had het Karmelietessenklooster enkele weken later, in diezelfde maand juli 2015, bezocht, en hij klaagde dat de besprekingen en theologische discussies tussen de FSSPX en Rome geblokkeerd waren op het volgende punt: de theologen van de FSSPX hadden bewezen dat Vaticanum II in strijd is met de Traditie en dus ketters is, maar de theologen van Rome antwoordden: « Wij zijn het levend magisterium, dus wij beslissen hoe de Traditie moet begrepen worden, en wij verklaren dat Vaticanum II in overeenstemming is met de Traditie, en omgekeerd. »
Ik antwoordde aan Mgr. de Galarreta dat er een uitweg was: namelijk dat, indien het gezonde deel van de Kerk vaststelt dat Rome van het geloof is afgeweken, wij kunnen verklaren dat de paus buiten de Kerk staat. Mgr. de Galarreta vroeg mij mijn bronnen. Ik heb ze alle gedrukt en hem overhandigd en Mgr. de Galarreta heeft mij later bedankt door te zeggen dat het zeer interessant was.
De zusters van het Karmelietessenklooster merkten na zekere tijd dat ik de gebeden voor de « paus » bij het Lof van het Allerheiligste Sacrament niet meer zei zoals gewoonlijk, maar dat ik ze veranderde in een andere formule. Zij dreigden mij eruit te zetten. Zij hebben Mgr. de Galarreta geraadpleegd, maar hij zei hun: « Laat hem maar doen. »
6.4. Later, vóór mij te ontslaan voor deze « twee oorzaken van sedevacantisme en van kritiek op de oversten », had de bisschop Fellay mij eveneens gezegd: « U hebt de FSSPX meer nodig dan u denkt. » Ja, ik was drieënzestig jaar, zonder spaargeld, zonder bemiddelde familie, met slechts een handvol gelovigen bereid mij te volgen. Ik had geen werkloosheidsuitkering noch pensioen. Ik had slechts het Evangelie, dat zegt: « Zoekt eerst het Rijk Gods en zijn gerechtigheid, en al deze dingen zullen u daarenboven gegeven worden. » Ik heb dus meer vertrouwen gesteld in Jezus dan in deze onwaardige bisschop en… ik heb nooit iets tekort gehad. Blijkbaar is dat iets wat Mgr. Fellay niet voorzien had.
De heilige Johannes van het Kruis, Kerkleraar en de grootste mystieke schrijver van alle tijden, waarschuwde met ernst dat wanneer men niet meer durft te zeggen aan de oversten wat men moet zeggen, uit zwakheid, kleinmoedigheid of vrees hun te mishaagen, men de Orde als ernstig ziek moet beschouwen, ja zelfs moet beweenen als verloren.
Volgens het getuigenis van P. Eliseo de los Mártires zei hij: « Si no osaren decir lo que conviene… tengan la Orden por perdida. » — « Indien men niet durft te zeggen wat men moet zeggen… houde men de Orde voor verloren. » Dit woord herinnert eraan dat een ware religieuze levensstaat niet alleen gehoorzaamheid eist, maar ook eerbiedige openhartigheid en de moed van de waarheid, en dat de oversten juiste opmerkingen moeten ontvangen en de gepaste maatregelen nemen.
Bron: getuigenis van Fr. Eliseo de los Mártires, « Dictámenes » over de heilige Johannes van het Kruis, traditioneel aangehaald als Dictamen 13, Spaans.
6.5. De Moeder Overste van het Karmelietessenklooster van Quiévrain, waarvoor ik als aalmoezenier gediend heb, heeft mij midden augustus 2015 berispt en bedreigd: « Wij bidden dat u sterft vóór u een doodzonde begaat door sedevacantist te worden. » Zij heeft geweigerd naar mijn argumenten te luisteren en zij heeft mij zelfs bedreigd dat, tijdens de preek, zij het Credo zeer luid zou laten zingen door alle zusters indien ik iets zou durven zeggen tot de gelovigen, om te beletten dat het gehoord zou worden. Ik heb de preek opgegeven om geen oorlog te voeren tijdens de Mis, wat ik als een heiligschennis beschouwde. Ik heb met de gelovigen apart gesproken bij gelegenheid.
Zij heeft later, vóór ik vertrok, eraan toegevoegd: « Wij hadden reeds gebeden voor een andere priester die op het punt stond in doodzonde te vallen, en hij is gestorven. »
… Ik leef nog altijd op drieënzeventigjarige leeftijd en in goede gezondheid. Ik was vergeten haar te antwoorden: « Bid voor dezelfde genade voor uzelf. »
6.6. Andere leden van de Broederschap beneden de maat…
Mgr. Lefebvre bekende destijds dat 15 procent van de traditionele gelovigen sedevacantisten zijn. En Mgr. Fellay zei mij dat verscheidene priesters in de FSSPX de « mentale restrictie » hebben aanvaard. Inderdaad, ik ken een priester van de FSSPX die in het geheim de Mis non una cum celebreert, maar die niet de moed heeft de FSSPX te verlaten. Anderen hebben mij gezegd: « Wij denken zoals u, maar wij nemen het niet zo ernstig. » Ik begrijp niet hoe de priesters zo laks kunnen zijn.
Ik kan dit alles onder ede getuigen indien nodig. Natuurlijk heb ik geweigerd zo te handelen, want het zou een doodzonde zijn de gelovigen te bedriegen over een zo belangrijke kwestie, en het zou liegen zijn tegenover God Zelf tijdens de Heilige Liturgie. Een antipaus als paus aanvaarden is schismatiek. Vervolgens zou men de gelovigen moeten zeggen dat één uur vasten volstaat om te communiceren (volgens Paulus VI na zijn ketterij) in plaats van de drie uren voorgeschreven door Pius XII, alsook het vasten en de onthouding wijzigen op de voorgeschreven dagen. Dit alles is zware materie; dus zou ik de gelovigen en mijzelf in doodzonden hebben gestort door mijn oversten te gehoorzamen.
De gehoorzaamheid stopt bij de zonde, des te meer bij doodzonden, natuurlijk.
O mijn God, geef ons de moed altijd Uw wil te zoeken en liever te sterven dan Uw waarheid te verraden.
Onze Lieve Vrouw, bewaarster van het geloof, red ons.
Einde van het getuigenis
- Conclusie
De posities van de Priesterbroederschap Sint-Pius X zijn onaanvaardbaar voor een sedevacantist. Zij berusten op de erkenning van pausen die het ambt door openbare ketterij hebben verloren, en op een liturgisch gebed dat « paus » noemt degene die het niet is.
De ervaringen beleefd binnen deze sociëteit bevestigen dat haar oversten de waarheid kennen over de vacature van de Stoel, maar kiezen voor stilzwijgen en mentale restrictie om de gelovigen en de priesters te behouden.
De trouw aan de katholieke leer van vóór 1964 eist deze erkenning en dit gebed te weigeren. Alleen de vaststelling van de vacature van de apostoliche Stoel sinds Lumen Gentium is coherent met de traditionele beginselen van de Kerk.
O mijn God, geef ons de moed altijd Uw wil te zoeken en liever te sterven dan Uw waarheid te verraden.
Onze Lieve Vrouw, bewaarster van het geloof, red ons.
- Lijst van bronnen
- Bellarminus, Robertus. Disputationes de Controversiis Christianae Fidei adversus huius temporis Haereticos, Liber II, Caput XXX. Ingolstadt, 1586-1593, Latijnse taal.
- Codex Iuris Canonici. Typis Polyglottis Vaticanis, Romae, 1917, Latijnse taal, Canon 188 §4.
- Lefebvre, Marcel. Déclaration du 21 novembre 1974. Albano, 1974, Franse taal. Tekst gepubliceerd door het Generaal Huis van de Priesterbroederschap Sint-Pius X.
- Constitutio dogmatica de Ecclesia Lumen Gentium. Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), bladzijden 5-67, Latijnse taal.
- Dictionnaire de Théologie Catholique, artikelen over het oordeel van de apostoliche Stoel en de ketterij van de paus.
- Persoonlijk getuigenis van Éric Jacqmin, priester, over zijn overgang van de FSSPX naar het sedevacantisme (2015 en volgende jaren).
- Getuigenis van Fr. Eliseo de los Mártires, Dictámenes over de heilige Johannes van het Kruis, traditioneel aangehaald als Dictamen 13, Spaanse taal.