La fiesta popular de Halloween es diabólica
lúdicamente pero realmente
La fiesta reivindicada por los satanistas
Para muchos, Halloween no es más que un juego de miedo, de disfraces y de golosinas. La cuestión católica versa sin embargo sobre lo que esta celebración honra públicamente y enseña a los niños a amar. Tres elementos mandan el juicio: los satanistas reivindican ellos mismos Halloween entre sus grandes fiestas; antiguos practicantes cuentan sus invocaciones y sus sacrificios; la teología moral juzga el objeto de los actos y el escándalo del ejemplo dado. El divertimento no borra estas realidades. Ellas dan una razón seria para rechazar las celebraciones que exaltan al demonio, banalizan lo oculto o convierten lo sagrado en irrisión. La responsabilidad personal de un niño permanece distinta de la de los organizadores, y recibir una golosina no constituye, por sí misma, una invocación.
La celebración del demonio debe ser rechazada incluso cuando se presenta como un entretenimiento. Todos los Santos, la oración por los difuntos y la educación a la santidad dan a las familias una orientación católica. Los documentos y las confesiones personales permiten exponer las razones sin depender de relatos históricos inciertos, conservados en el complemento final.
Índice
- El nombre y la historia de la fiesta
- La apropiación satanista y los testimonios
- El juicio moral
- La disciplina y la piedad de la Iglesia
- El deber de los padres y las actividades de sustitución
- Complementos históricos y relatos transmitidos
- Fuentes
- El nombre y la historia de la fiesta
1.1. La víspera de Todos los Santos y la consagración del Panteón
Halloween designa la víspera de Todos los Santos: este origen cristiano del nombre está atestiguado por la antigua Catholic Encyclopedia. Un nombre cristiano no santifica las prácticas que se le asocian. Este origen prohíbe sin embargo pretender que el nombre y toda la historia de esta víspera carecerían de relación con la fiesta cristiana. Hay que distinguir la palabra, las costumbres que se han agregado a ella y el sentido religioso que algunos les dan. [6]
Todos los Santos honra a los santos conocidos y desconocidos. En Roma, su historia comporta una celebración de mayo ligada a la consagración del Panteón a la Madre de Dios y a los mártires. Beda el Venerable relata que Bonifacio IV obtuvo el edificio del emperador Focas, lo purificó y lo consagró al culto cristiano. La antigua enciclopedia católica indica el 13 de mayo de 609 o 610, luego recuerda la capilla dedicada a todos los santos por Gregorio III y su aniversario el 1 de noviembre. Gregorio IV extendió después esta celebración a toda la Iglesia. [4, 6]
El testimonio de Beda es particularmente significativo: los demonios son excluidos, el lugar es purificado, los santos reciben allí una memoria perpetua. La Iglesia no yuxtapone dos cultos. Ella retira el santuario a los ídolos para darlo al verdadero Dios. Esta lectura del pasaje proporciona un principio de discernimiento: una verdadera cristianización cambia el destino religioso y hace desaparecer el culto malo. [4]
1.2. Samhain y los relatos celtas
El relato irlandés Tochmarc Emire, El Cortejo de Emer, presenta Samuin como el fin del verano. Su párrafo 55 distingue el verano, de Beltaine a Samuin, del invierno, de Samuin a Beltaine; menciona también Oimolc al comienzo de la primavera, Beltine con fuegos e incantaciones atribuidos a los druidas, y Brón Trogaill al comienzo del otoño. Es una atestación antigua de representaciones estacionales; no basta para establecer la continuidad de todos los usos hasta Halloween. [5]
La condena moral no depende de la solución de todas las cuestiones históricas: una invocación o una práctica adivinatoria se juzga según su objeto real, incluso si se ignora la genealogía exacta del rito. Una fecha no tiene que ser supuesta intrínsecamente demoníaca para que se condenen las prácticas malas que en ella se desarrollan.
- La apropiación satanista y los testimonios
2.1. Un documento de LaVey y la declaración de su organización
El vínculo con el satanismo reposa en un documento explícito. Anton Szandor LaVey escribe en The Satanic Bible, en el capítulo Religious Holidays: “After one’s own birthday, the two major Satanic holidays are Walpurgisnacht and Halloween (or All Hallows’ Eve).” Traducción: “Después del propio cumpleaños, las dos principales fiestas satánicas son la noche de Walpurgis y Halloween, o la víspera de Todos los Santos.” [7]
El lugar dado a Halloween es por tanto cierto en el satanismo expuesto por LaVey. Este texto es más preciso y más sólido que la afirmación según la cual Halloween sería, para todos los satanistas, la fiesta suprema: LaVey coloca primero el cumpleaños personal. La precisión refuerza la prueba conservándole sus términos verdaderos.
La Church of Satan confirma ella misma esta apropiación. En su FAQ consagrada a las fiestas, ve Halloween como una ocasión en la que el público se acerca a una oscuridad que los satanistas reivindican para su existencia cotidiana. Asocia los disfraces macabros, los juegos de miedo y el desvelamiento de la parte oculta de la personalidad. Se trata de una interpretación satanista explícita de la fiesta popular, formulada por esta organización misma. Su importancia no depende por tanto de los solos discursos de sus adversarios. [8]
2.2. Las confesiones personales son elementos de prueba
Las declaraciones de personas que cuentan su propia participación en los ritos merecen todo su lugar. Reconocer haber invocado, sacrificado, convertido el culto cristiano en irrisión o celebrado una ceremonia demoníaca aporta al expediente hechos de otro modo más precisos que una simple semejanza entre símbolos. Son los actos contados, el conocimiento personal del testigo y la fidelidad de la transmisión lo que importa.
El derecho de la Iglesia reconoce el valor probatorio de la confesión. El Código de 1917 distingue la confesión judicial de la confesión extrajudicial; para esta última, el canon 1753 pide al juez apreciar su valor pesando todas las circunstancias. El canon 1751 atribuye a la confesión judicial libre y reflexiva un efecto particular en los asuntos privados que no interesan el bien público. Una entrevista publicada no es un proceso; la analogía probatoria permanece no obstante esclarecedora: una confesión no está desprovista de valor porque se reciba fuera del tribunal. [21]
Los testimonios siguientes deben ser leídos según esta distinción. Los reconocimientos de hechos personales, los relatos de víctimas y las afirmaciones generales no son idénticos. Su publicación está establecida; la evaluación de su alcance no exige ni descartarlos por falta de un expediente policial, ni hacer cada una de sus afirmaciones automáticamente irrefutable.
2.3. John Ramirez y sus prácticas personales
En las entrevistas publicadas por CBN News en 2019 y en 2021, John Ramirez se presenta como un antiguo general del reino de las tinieblas. Declara haber practicado durante veinticinco años, describe intercambios con el diablo y afirma que su matrimonio tuvo lugar en Halloween en una ceremonia demoníaca. La publicación de 2019 relata sus sacrificios de animales; la de 2021 menciona también los animales muertos y la sangre animal bebida en el contexto de sus prácticas. La fuente no sitúa expresamente estos sacrificios en la ceremonia de su matrimonio. [10–11]
Ramirez califica octubre de mes de la brujería y rechaza la participación de los cristianos en Halloween. El interés del testimonio versa ante todo sobre lo que dice haber hecho y conocido personalmente: el vínculo que describe no es un simple juego de disfraces. Sus conclusiones pastorales deben luego ser confrontadas a los principios católicos expuestos más adelante, más bien que recibidas como una autoridad doctrinal independiente. [10–11]
2.4. Deborah Lipsky y la burla de Todos los Santos
Interrogada por Trent Beattie en el National Catholic Register del 31 de octubre de 2012, Deborah Lipsky presenta Halloween como una fiesta importante de su antiguo medio satanista y como una irrisión de Todos los Santos. Su confesión versa sobre la inversión del culto: “Instead of asking for the intercession of the saints, we would call upon demons and the damned.” Traducción: “En lugar de pedir la intercesión de los santos, invocábamos a los demonios y a los condenados.” [14]
Esta declaración describe una intención y un acto precisos: sustituir a los santos por los demonios y los condenados. Lipsky desaconseja igualmente a los cristianos participar bajo un traje inocente, en razón del entorno al que se exponen. El testimonio merece ser oído por su contenido personal, sin que las posiciones religiosas actuales de la entrevistada o del periódico se conviertan por ello en la regla de nuestra fe. [14]
2.5. Riaan Swiegelaar y los sacrificios
Riaan Swiegelaar, antiguo responsable de la South African Satanic Church, describe a CBN News, el 28 de octubre de 2025, la importancia particular de Halloween y de los ritos de sangre. Invoca su experiencia de cinco años en el satanismo y su participación en la organización de rituales, especialmente con sacrificios de animales. Compara la participación cristiana en Halloween a una noche con el diablo y subraya el riesgo de acostumbramiento a la imaginería demoníaca. [12–13]
Afirma además que octubre conocería un máximo mundial de sacrificios humanos y de desapariciones. Esta generalización sobrepasa su sola participación personal y no va acompañada de un censo independiente en la publicación. El alcance de esta afirmación general permanece distinto del de sus confesiones personales. [12–13]
2.6. Jenny Weaver y la entrada en lo oculto
Jenny Weaver, presentada como una antigua practicante de la brujería, afirma en la entrevista relatada por Nicole VanDyke el 31 de octubre de 2021 que las brujas consagran más tiempo a sus prácticas en Halloween. Califica este día de terreno de juego de Satanás y cuenta su creencia en una separación más delgada entre el mundo terrestre y el mundo demoníaco. Esta creencia es la de los practicantes que ella describe; no es una verdad de fe sobre el poder de una fecha. Weaver se niega a disociar la fiesta de su interpretación oculta. [9]
Su testimonio muestra también lo que puede buscar alguien en la brujería: cuenta haber sido atraída, después de una película de ficción, por la perspectiva de retomar el control de su vida y de vengarse de quienes la maltrataban. Ilumina no obstante concretamente la responsabilidad de quienes presentan prácticas ocultas bajo una forma atractiva. [9]
2.7. El relato de Beth y el atribuido a Doreen Irvine
Christian Today, en un artículo de Czarina Ong del 22 de octubre de 2016, relata el blog de Beth, The Other Side of Darkness. Ella cuenta allí abusos sexuales que sitúa en un ritual satánico de Halloween y presenta esta fecha como importante para brujas y satanistas. Es un testimonio de víctima relatado por esta publicación, y no la confesión de un autor de los abusos; la entrada original y un expediente independiente de los hechos no han sido consultados. [15]
Doreen Irvine es igualmente citada entre las antiguas practicantes convertidas. Su libro Set Free to Serve Christ está identificado. El relato transmitido la presenta como la mayor bruja de Europa occidental y la concubina de un alto ministro de Satanás; le atribuye la advertencia de que padres que conocen Halloween ni siquiera se atreverían a hablar de ello delante de sus hijos. Estas precisiones biográficas y la formulación exacta de la advertencia permanecen no verificadas en el texto original. Permanecen por tanto afirmaciones relatadas, distintas de las confesiones directamente documentadas más arriba. [20]
2.8. Lo que el expediente permite sostener
Estas fuentes dan un contenido real al acercamiento entre Halloween y el satanismo: un reconocimiento institucional, declaraciones sobre ceremonias personales, sacrificios, invocaciones y una burla de Todos los Santos. Sus declaraciones convergen sobre la importancia acordada a Halloween y su uso en medios ocultos o satanistas. Esta convergencia refuerza este punto del expediente, sin establecer la identidad de todos los hechos contados. Los testimonios no deben ser relegados a una decoración del razonamiento: exponen los hechos más graves, bajo la atribución exacta de quienes los relatan.
En cambio, los relatos de misas negras y de sacrificios situados en los Estados Unidos, en Francia, en Irlanda y en otros lugares no están todos localizados por documentos distintos. La pretensión de que todos los satanistas harían del 31 de octubre su año nuevo o su fiesta suprema no está establecida.
- El juicio moral
3.1. Las advertencias de la Escritura
San Pablo manda: “et nolite communicare operibus infructuosis tenebrarum, magis autem redarguite.” Traducción: “No participéis en las obras estériles de las tinieblas; más bien denunciadlas” (Efesios 5, 11). Pide también: “Ab omni specie mala abstinete vos.” Traducción: “Absteneos de toda forma de mal” (Primera epístola a los Tesalonicenses 5, 22). Deuteronomio 18, 10–12 condena la adivinación, los encantamientos y la búsqueda de un conocimiento de los muertos. Nuestro Señor advierte con extrema gravedad a quien escandalice a uno de los pequeños que creen en Él (Mateo 18, 6). [1]
La Primera epístola a los Corintios, 10, 20–21, rechaza la comunión con los demonios y opone su mesa a la del Señor. En los versículos 25–29, san Pablo distingue esta participación cultual del consumo ordinario de un alimento vendido en el mercado y tiene en cuenta la conciencia del prójimo. La regla es firme: ninguna participación en el culto demoníaco; su aplicación exige que se identifique el acto y su significación. [1]
3.2. Una intención de juego no hace bueno un acto malo
El divertimento es la primera respuesta invocada: los niños juegan a asustarse, aman sus disfraces, sus maquillajes y las golosinas. Esto explica su atracción; no resuelve la cuestión moral. Santo Tomás distingue el bien del objeto, de las circunstancias y del fin: “Non tamen est actio bona simpliciter, nisi omnes bonitates concurrant.” Traducción: “Sin embargo, una acción no es buena absolutamente más que si concurren todas las condiciones de bondad” (I-II, cuestión 18, artículo 4, respuesta a la tercera objeción). [2]
Una invocación, una verdadera operación adivinatoria, una profanación o una burla de Dios no se vuelven por tanto buenas porque se quiera divertirse. El disfraz no se juzga por su tela, sino por el acto y el sentido que sirve. Una representación puede denunciar el mal; otra puede exaltarlo. La apreciación de la falta personal tiene en cuenta el conocimiento y el consentimiento, sin que la ignorancia de un niño haga bueno lo que un adulto le hace cumplir.
3.3. La superstición y el recurso a los espíritus
Santo Tomás distingue la previsión razonable a partir de las causas naturales de la búsqueda supersticiosa de un conocimiento oculto. Prohíbe el recurso a los demonios: “Unde nullo modo licet homini Daemonum auxilio uti per pacta tacita vel expressa.” Traducción: “No es por tanto de ningún modo lícito al hombre recurrir a la ayuda de los demonios por pactos tácitos o expresos” (II-II, cuestión 96, artículo 2, respuesta a la tercera objeción; véase también cuestión 95, artículos 1–2). [3]
Así, consultar realmente a los espíritus, buscar una protección mágica o un porvenir amoroso por medios adivinatorios cae bajo un juicio que no depende del éxito de la operación. Una manzana, una avellana, una máscara o una linterna no adquieren una eficacia oculta por su sola presencia; es el recurso supersticioso el que hay que reconocer y rechazar.
3.4. El escándalo incluso sin intención idolátrica
El motivo de abstención no se limita a la invocación personal. Santo Tomás examina el caso de un hombre que se sienta a la mesa en un templo de ídolos sin intención corrompida. Esta conducta puede dar a otro una ocasión de caída: “quia habet quandam speciem vel similitudinem venerationis idoli, potest alteri praebere occasionem ruinae.” Traducción: “Porque esto presenta una cierta apariencia o semejanza con la veneración de un ídolo, puede dar a otro una ocasión de ruina” (II-II, cuestión 43, artículo 1, respuesta a la segunda objeción). [3]
La aplicación es importante: una puesta en escena pública que dé realmente la apariencia de celebrar a los demonios o que incite a los niños a imitar una práctica prohibida puede ser escandalosa incluso cuando cada uno no forma una intención idolátrica. La intención privada no suprime la significación del ejemplo dado. Es esta significación la que hay que establecer en el caso concreto; la sola apropiación de un objeto por satanistas no transforma todos sus usos en actos de culto.
La consecuencia pastoral puede ser neta: rechazar una celebración que exalta al demonio, ridiculiza lo sagrado o alienta lo oculto es una fidelidad a la fe y una protección del prójimo. Esto permite un llamado firme a la abstención sin atribuir indistintamente a todos los niños la voluntad de servir al diablo.
- La disciplina y la piedad de la Iglesia
4.1. El carácter penitencial de la vigilia
El Código de 1917 situaba expresamente la vigilia de Todos los Santos entre los días de ayuno y de abstinencia (canon 1252, parágrafo 2), bajo reserva de las exenciones, indultos y dispensas. Esta disciplina da a la preparación de la fiesta un carácter penitencial. Se opone a la búsqueda del desorden y del exceso. [21]
4.2. Las antiguas condenas de las mascaradas paganas
El canon 1 del concilio de Auxerre prohíbe, para las calendas de enero, ciertas mascaradas y los usos calificados de diabólicos. Concierne celebraciones paganas determinadas, y no un juicio expresamente emitido sobre Halloween. [22]
San Cesáreo de Arlés denuncia, en su sermón sobre las calendas de enero, las deformaciones y los disfraces adoptados por participantes, algunos de ellos bautizados: “Alii vestiuntur pellibus pecudum; alii adsumunt capita bestiarum.” Traducción: “Unos se revisten de pieles de bestias; otros toman cabezas de animales” (sermón 192, parágrafo 2). [23]
El sermón 193 transmitido en la misma colección describe más precisamente aún el peligro del juego mezclado con la superstición: “Per haec ille malorum artifex se intromittit, ut captis paulatim per ludorum similitudinem mentibus dominetur.” Traducción: “Por estos medios, este artífice de los males se introduce, a fin de dominar los espíritus progresivamente capturados bajo la apariencia de los juegos.” El texto apunta igualmente a las costumbres de las calendas de enero. Describe así la introducción del mal bajo una presentación lúdica. [27]
La analogía histórica es útil si guarda su objeto: la Iglesia combatía mascaradas integradas en costumbres paganas. La semejanza material de un disfraz no es una prueba suficiente; la asociación real con una práctica religiosa prohibida o con el escándalo da al acercamiento su fuerza. No es por tanto necesario hacer decir a estos textos que condenaban nominalmente una fiesta moderna.
4.3. Cristianizar exige cambiar el culto
En su carta a Mellitus, san Gregorio Magno ordena destruir los ídolos, purificar los templos y consagrarlos al servicio del verdadero Dios. Las antiguas comidas festivas pueden ser reorientadas hacia fiestas cristianas, pero los animales no deben ya ser ofrecidos a los demonios. Los edificios y ciertos usos exteriores permanecen; su destino religioso cambia. [24]
Esta instrucción se une al relato de Beda sobre el Panteón. Proporciona un criterio para una cristianización verdadera. A la inversa, desviar efectivamente una fiesta cristiana hacia la invocación de los demonios o la irrisión de los santos constituye una descristianización. La inversión descrita por Lipsky da un ejemplo preciso: en la víspera de la fiesta de los santos, su medio sustituía a su intercesión la invocación de los demonios y de los condenados. Esta práctica descristianiza efectivamente una víspera cristiana. Este acercamiento es la aplicación del principio de Gregorio a esta inversión del culto. [4, 14, 24]
4.4. La conmemoración de los difuntos y el socorro a las almas del purgatorio
La fe católica enseña la retribución después de la muerte. Benedicto XII define en Benedictus Deus que las almas de los justos gozan de Dios después de la muerte y, si es necesaria, la purificación, mientras que las almas de quienes mueren en pecado mortal actual descienden al infierno. Los muertos no son por tanto simplemente los espectros errantes de un folklore: las almas del purgatorio tienen necesidad de sufragios, no de un apaciguamiento supersticioso. Esta doctrina no excluye las manifestaciones excepcionales permitidas por Dios, distinguidas del orden ordinario en el Suplemento de la Suma teológica. [26, 28]
La conmemoración de los fieles difuntos enseña otra actitud hacia la muerte: orar por las almas del purgatorio, ofrecer por ellas el santo sacrificio, las oraciones y las obras de caridad. El decreto de la Penitenciaría apostólica del 31 de octubre de 1934 recuerda expresamente esta solicitud constante de la Iglesia y le da una forma precisa. [25]
Su número 2 concede, bajo las condiciones ordinarias, una indulgencia plenaria cotidiana, aplicable solamente a los difuntos, a los fieles que visiten piadosamente un cementerio y oren por ellos, incluso interiormente, durante los ocho días de esta conmemoración. Se trata de la octava de la conmemoración de los fieles difuntos, normalmente del 2 al 9 de noviembre. [25]
El contraste pastoral es fecundo: en lugar de reducir los muertos a personajes de terror o a accesorios de irrisión, la fe enseña a socorrerlos y a preparar nuestro propio encuentro con Dios. La representación de la muerte no está prohibida como tal; es su significación la que debe servir a la verdad y a la caridad.
- El deber de los padres y las actividades de sustitución
5.1. Educar también en los divertimentos
Pío XI pide a los educadores “que se aparten de él las ocasiones peligrosas y que se le procuren oportunamente las del bien, en sus divertimentos como en sus frecuentaciones” (Divini illius Magistri, 31 de diciembre de 1929). La exhortación concierne al adolescente; recuerda que la educación cristiana no se detiene a la puerta de los ocios. Este principio general se aplica aquí a las palabras, a los gestos, a las lecturas y a los espectáculos realmente propuestos. [17]
La fascinación por el poder mágico, la venganza o los espíritus debe ser tomada en serio. Los relatos de Ramirez, de Lipsky, de Swiegelaar y de Weaver muestran lo que sus autores dicen haber buscado o practicado. Dan un objeto concreto a la vigilancia educativa. Los padres pueden rechazar un marco que invite a lo oculto o dé al demonio una imagen atractiva, sin esperar un compromiso satanista explícito de sus hijos.
El medio escolar llama a la misma vigilancia. Una fiesta organizada por la escuela puede presentar a los niños una actividad como aceptable y normal. El deber de los padres versa sobre lo que sus hijos son invitados a hacer: su discernimiento no puede ser reemplazado por la sola aprobación de un establecimiento.
5.2. Ofrecer a los niños una orientación católica
No basta con denunciar. Todos los Santos invita a dar a conocer a los santos, a leer su vida y a enseñar a los niños lo que merece ser amado e imitado. La oración en familia, los juegos sanos, las actividades de caridad y, si conviene, disfraces que evoquen a los santos pueden dar una forma alegre a esta educación. Una vigilia de oración y la asistencia a la misa de Todos los Santos luego a las misas por los difuntos orientan a la familia hacia Dios. La oración por los difuntos, la visita al cementerio y los sufragios enseñan la seriedad de la muerte en la esperanza cristiana.
Conviene igualmente apartar las celebraciones oficiales que exaltan el mal y recentrar las actividades organizadas sobre entretenimientos sanos. Recomendamos por tanto a las familias católicas elegir Todos los Santos y los sufragios por los difuntos, y mantenerse apartadas de las celebraciones que hacen del demonio, de lo oculto o de la irrisión de lo sagrado un objeto de diversión. Los documentos satanistas y las confesiones personales dan a esta advertencia un objeto real; la Escritura y la teología moral dan la regla. El juego no borra ni la naturaleza de un acto malo ni el escándalo que un ejemplo puede producir.
La traducción atribuida a Bob Larson termina con esta advertencia: “Los niños nunca son demasiado jóvenes para aprender que un día no debe ser dedicado al diablo.” Resume la intención educativa de este rechazo: conducir a los niños hacia Dios y los santos, y enseñarles a rechazar el mal incluso cuando se presenta bajo una forma divertida. [16, 18]
- Complementos históricos y relatos transmitidos
Estos relatos, cifras y anécdotas se conservan con su atribución para no confundir la ausencia de verificación y la prueba de falsedad. Su estatuto es el indicado a continuación. Los argumentos del alegato reposan en los documentos y los principios expuestos en las cinco partes precedentes.
6.1. Los relatos celtas y el acercamiento con Todos los Santos
Otros relatos, retomados por Info-sectes, sitúan trescientos años antes de Jesucristo una sociedad secreta de sacerdotes que dominaba el mundo celta. Presentan a Samhain como un dios de la muerte, describen búsquedas de ofrendas y a veces de víctimas humanas, acompañadas de maldiciones de muerte en caso de rechazo. Les unen la fórmula “trick or treat”, comprendida como una ofrenda o una maldición. Los mismos relatos hablan de nabos ahuecados en forma de rostro, iluminados por velas de grasa humana procedentes de sacrificios precedentes, que representan un espíritu censado hacer eficaces las maldiciones; hacen pasar su nombre de Jock a Jack, de donde Jack-o-lantern, la linterna de Jack. La presencia de estos relatos en la fuente está atestiguada; sus detalles y las filiaciones que proponen permanecen históricamente no verificados. [16]
La misma presentación hace del 31 de octubre uno de los cuatro grandes sabbats y acerca cuatro momentos intermedios entre los solsticios y los equinoccios: el 2 de febrero, asociado a Brigit, dada como diosa de la curación, y al día de la marmota; Beltane, en mayo, con las plantaciones y los ritos para el crecimiento de las cosechas; una fiesta de agosto en honor de Lugh, presentado como dios solar y como el que brilla; finalmente Samhain a la entrada en el invierno. Les atribuye una simbólica de muerte y de resurrección de la tierra. Para Samhain, evoca un caldero de abundancia de la diosa, una estación intermedia favorable a las conjuraciones, el retorno de Samhain con los muertos, la necesidad de apaciguarlos y fuegos sobre las colinas destinados a apartar o a apaciguar las potencias sobrenaturales. Estas precisiones permanecen explicaciones relatadas, no hechos antiguos todos establecidos. [16]
Info-sectes relata igualmente un permiso que habría dado Constantino en 308 de mantener el día de Samhain paralelamente a Todos los Santos, mientras que los paganos habrían consagrado la noche precedente a su señor de la muerte. Este relato distinto de la consagración del Panteón no está confirmado y no es utilizado como prueba histórica. La consagración del Panteón pertenece, por su parte, al pontificado de Bonifacio IV y al reinado de Focas. [4, 16]
6.2. Las leyendas y los objetos
En la leyenda de Jack transmitida por la misma fuente, un hombre rechazado del cielo y del infierno erra con un carbón encendido en un nabo ahuecado: la linterna figura un alma condenada. El relato hace luego reemplazar los nabos por calabazas en América en los siglos XVIII y XIX. Esto describe un cuento y una filiación alegada, no la presencia demostrada de un espíritu en una calabaza real. [16]
Los otros acercamientos tradicionales conciernen las cabezas y pieles de animales llevadas para adquirir la fuerza de la bestia; una procesión irlandesa que exigía contribuciones de los granjeros para proteger las cosechas de los demonios; el juego de la manzana tomada con los dientes en el agua, interpretado como adivinación amorosa; los gatos, presentados como humanos bajo forma animal, espíritus malévolos o familiares de las brujas; las avellanas y los objetos ocultos en los alimentos para predecir el porvenir; finalmente las máscaras empleadas para protegerse de los espíritus, cambiar de personalidad o comunicar con ellos. Estas filiaciones precisas quedan por establecer. No deben ser confundidas con el juicio cierto sobre una práctica que sería efectivamente supersticiosa. [16]
Una explicación une aún el naranja y el negro a las misas de noviembre por los muertos, a velas de cera de abeja, habitualmente crudas y descritas como anaranjadas durante la ceremonia y a los paños negros de los ataúdes. Este acercamiento no está históricamente confirmado. Sobre todo, la misa por los difuntos pertenece al culto católico: una semejanza de color no la transforma en práctica oculta. La significación y el uso de los objetos son determinantes.
Una oración presentada por la fuente como córnica pide: “Buen Dios, líbranos de los ghouls, de los fantasmas, de las bestias de largas patas y que golpean en la noche.” Su origen exacto no está establecido; no es por tanto propuesta como texto litúrgico. La intuición que expresa debe recibir su verdadera orientación: buscar en Dios la protección, más bien que familiarizar a los niños con un recurso a los espíritus. [16]
6.3. La difusión y los datos comerciales
El relato de difusión transmitido por Info-sectes atribuye especialmente a los inmigrantes irlandeses la introducción de estas costumbres en América y su desarrollo a finales del siglo XIX. Describe bromas, daños a las propiedades y el derribo de retretes exteriores. Relata también el auge de las ventas de disfraces, la actividad de los videntes, un alza de los libros de astrología y de brujería y un acontecimiento turístico embrujado en Salem, en Massachusetts, destinado a prolongar la estación de verano. La cronología detallada y la amplitud de estos fenómenos no están precisadas por datos controlados. [16]
Dos cifras circulan en este relato: el 60 % de los disfraces serían vendidos a adultos, y una persona de cada cuatro entre 18 y 40 años llevaría un disfraz el 31 de octubre. Su año, su territorio y su encuesta de origen no están identificados: no constituyen estadísticas actuales establecidas. La mención de exhibicionismo pertenece igualmente a esta descripción y no puede ser extendida sin prueba a todos los participantes. [16]
Otra fórmula atribuye a The World Book Encyclopedia el comienzo de lo que es “cold, dark and dead”, es decir “frío, oscuro y muerto”. No estando identificada la edición y el pasaje original, esta atribución permanece no verificada. Lo mismo ocurre con la extensión a todas las brujas de la designación del 31 de octubre como año nuevo. Estas afirmaciones no son necesarias para establecer el uso satanista documentado en la segunda parte. [16, 19]
6.4. Los peligros materiales y las anécdotas relatadas
El vandalismo, las bromas dañosas y la circulación nocturna de niños poco visibles relevan también de la prudencia de los responsables. El relato transmitido evoca golosinas que contienen cuchillas o alfileres, caramelos envenenados y jeringas utilizadas para la droga. Afirma igualmente que el 31 de octubre sería en los Estados Unidos el día del mayor número de desapariciones de niños. Esta última afirmación no reposa aquí sobre ninguna estadística identificada; la frecuencia de los otros hechos y su vínculo con ritos satanistas no están establecidos. Temerlos no basta para transformarlos en datos probados.
Otros episodios permanecen relatados por Info-sectes: una acción federal de Ralph Forbes en Arkansas contra las celebraciones escolares de Halloween, donde habría opuesto la tolerancia del satanismo a la prohibición de la oración y puesto en causa al diablo como acusado; búsquedas de gatos negros que aumentarían en Chicago; y una suspensión de su adopción por temor a abusos rituales atribuidos a brujas improvisadas. Su fecha, sus piezas y sus resultados no están identificados. Se conservan como relatos, sin atribuirles la fuerza de los documentos o de las confesiones personales previamente expuestas. Una precaución tomada por un refugio no demostraría, por sí sola, los abusos que teme. [16]
Info-sectes afirma también que Halloween es celebrado en ciertas escuelas públicas y que la mayoría de los inspectores de primaria lo prohíben. Esta generalización no está establecida para un país y un período identificados; el deber de discernimiento de los padres no depende de esta mayoría alegada. [16]
- Fuentes
[1] Sagrada Escritura: Primera epístola a los Corintios 10, 20–29; Efesios 5, 11; Deuteronomio 18, 10–12; Mateo 18, 6; Primera epístola a los Tesalonicenses 5, 22. Textos griego y latino de la presentación paralela de New Advent; traducciones francesas de los pasajes citados dadas en el artículo. Lengua original: griego para el Nuevo Testamento, hebreo para el Deuteronomio.
[2] Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae, I-II, q. 18, a. 2–4, especialmente a. 4, ad 3. Texto latino de la edición leonina, Roma, 1891, reproducido por Corpus Thomisticum.
[3] Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae, II-II, q. 43, a. 1, especialmente ad 2; q. 95, a. 1–2; q. 96, a. 2, ad 3. Texto latino de la edición leonina, Roma, 1895 y 1897, reproducido por Corpus Thomisticum.
[4] Beda el Venerable, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, II, 4; texto original latino. Traducción inglesa reproducida por Fordham, según The Ecclesiastical History of the English Nation, introducción de Vida D. Scudder, J. M. Dent, Londres, E. P. Dutton, Nueva York, 1910.
[5] Anónimo, Tochmarc Emire, § 55; traducción inglesa de Kuno Meyer, The Wooing of Emer, Archaeological Review, t. 1, Londres, 1888, pp. 68–75, 150–155, 231–235, 298–307; reproducción CELT, University College Cork, T301021. Original irlandés; remisión al párrafo de la traducción.
[6] Francis Mershman, All Saints’ Day, The Catholic Encyclopedia, t. 1, Robert Appleton Company, Nueva York, 1907, inglés; reproducción New Advent.
[7] Anton Szandor LaVey, The Satanic Bible, Avon Books, Nueva York, primera publicación 1969, capítulo Religious Holidays, inglés. Cita según una reproducción digital; la página de la edición impresa de 1969 no está confirmada.
[8] Church of Satan, F.A.Q. Holidays, rúbricas sobre las fiestas celebradas y la importancia de Halloween, inglés, sin fecha, consulta del 29 de octubre de 2026.
[9] Nicole VanDyke, Ex-witch shares how she left the occult for Christ, why Halloween is Satan’s playground, The Christian Post, 31 de octubre de 2021, inglés.
[10] CBN News, Former Satanist Warns Christians about Celebrating Halloween, 20 de octubre de 2019, inglés; entrevista de John Ramirez con Charlene Aaron.
[11] CBN News, Take It from Someone Who Used to Talk to Satan: Halloween Is a Bad Idea, 29 de octubre de 2021, inglés; declaraciones de John Ramirez.
[12] CBN News, Ex-Satanist Exposes True Evil of Halloween: Blood Sacrifices and Demonic Desensitization, 28 de octubre de 2025, inglés; declaraciones de Riaan Swiegelaar.
[13] Billy Hallowell, Ex-Satanist, Witch and Psychic Embroiled in Darkness Abandons It All After Jesus Appears to Him: I Was in Shock, CBN News, 24 de marzo de 2025, inglés.
[14] Trent Beattie, Winning the Battle for Souls, National Catholic Register, 31 de octubre de 2012, inglés; entrevista con Deborah Lipsky.
[15] Czarina Ong, Former Witch Opens Up About Shocking Ritual of Abuse That Takes Place During Halloween, Christian Today, 22 de octubre de 2016, inglés; relato de Beth citado por el artículo.
[16] Info-sectes, Histoire d’Halloween — l’horreur à l’honneur, francés, sin fecha. Traducción atribuida a Carol Voumard y Pierre-André Perrin, dada como extraída de Bob Larson y retomada de Jeunesse Libérée, n. 170. Fuente intermedia de los relatos históricos, estadísticas y anécdotas señalados como no establecidos en el artículo.
[17] Pío XI, Divini illius Magistri, encíclica sobre la educación cristiana de la juventud, 31 de diciembre de 1929, traducción francesa publicada por la Santa Sede; pasaje sobre los divertimentos y las frecuentaciones, correspondiente al n. 89 de la numeración inglesa.
[18] Bob Larson, Satanism: The Seduction of America’s Youth, Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1989, inglés. Pasaje citado indirectamente por Info-sectes y Jeunesse Libérée, n. 170; fecha del número y páginas del extracto no identificadas.
[19] The World Book Encyclopedia: atribución indirecta de la fórmula sobre el frío, la oscuridad y la muerte; edición y pasaje original no identificados.
[20] Doreen Irvine, Set Free to Serve Christ, inglés; título atestiguado por una nota bibliográfica de ICM Books. La edición y la página de la advertencia relatada no están identificadas.
[21] Codex Iuris Canonici, Typis Polyglottis Vaticanis, Roma, 1917, can. 1252–1254 y 1750–1753, latín.
[22] Concilio de Auxerre, can. 1, texto latino reproducido en E. K. Chambers, The Mediaeval Stage, t. II, Oxford University Press, 1903, reimpresión fotográfica de 1925, p. 300, con remisión a la edición de Maassen.
[23] San Cesáreo de Arlés, Sermones, ed. Germain Morin, segunda edición con apéndice de Cyrille Lambot, Brepols, Turnhout, 1953, Corpus Christianorum, Series Latina, t. 104, sermón 192, § 2, p. 780; título y comienzo del sermón p. 779. Original latino.
[24] San Gregorio Magno, Registrum epistolarum, XI, carta 76, a Mellitus, según la numeración de la traducción inglesa de James Barmby, Nicene and Post-Nicene Fathers, segunda serie, t. XIII, Christian Literature Publishing Co., Buffalo, 1898; reproducción New Advent. Original latino; también transmitido por Beda, Historia ecclesiastica, I, 30.
[25] Sacra Paenitentiaria Apostolica, Peculiares favores spirituales pro defunctis conceduntur, decreto del 31 de octubre de 1934, n. 2, Acta Apostolicae Sedis, t. XXVI, Typis Polyglottis Vaticanis, Roma, 1934, pp. 606–607. Original latino.
[26] Benedicto XII, constitución Benedictus Deus, 29 de enero de 1336, texto latino reproducido por la Santa Sede; definición de la visión beatífica y de la retribución de las almas antes del juicio general.
[27] Sermón 193, § 1, transmitido en la colección de los Sermones editada por Germain Morin, segunda edición, Brepols, Turnhout, 1953, Corpus Christianorum, Series Latina, t. 104, p. 783. El editor discute la atribución a Sedatus de la primera parte, pp. 782–783. Original latino.
[28] Suma teológica, Suplemento, q. 69, a. 2–3, sobre la estancia de las almas después de la muerte y las manifestaciones excepcionalmente permitidas. Texto consultado en la traducción inglesa reproducida por New Advent.